范文一:《中庸》第一章
本內容使用傳統漢字形體,涉及原文釋義僅供參考,敬請諒解!
天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教。
人的自然稟賦叫做「性」,順著本性行事叫做「道」,按照「道」的原則修養叫做「教」。
道也者,不可須臾離也;可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。
「道」是不可以片刻離開的,如果可以離開,那就不是「道」了。所以,品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的,在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。
莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也。
越是隱蔽的地方越是明顯,越是細微的地方越是顯著。所以,品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。
喜、怒、哀、樂之未發,謂之中。發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。
喜怒哀樂沒有表現出來的時候,叫做「中」;表現出來以後符合節度,叫做「和」。「中」,是人人都有的本性;「和」,是大家遵循的原則。
致中和,天地位焉,萬物育焉。
達到「中和」的境界,天地便各在其位了,萬物便生長繁育了。
范文二: 《中庸》第一章
第三節《中庸》與「誠」的哲學
一、概說
1(一,《中庸》為禮記之一篇。
1 《禮記》與《周禮》、《儀禮》,世稱《三禮》。
【補充】《禮記》,
1.本漢代儒生纂輯舊資料而成之書,其中有屬漢儒所作者,如〈王制〉、〈樂記〉,,餘篇作者不可考,但大抵皆不早於戰國末年。
2.俗傳〈月令〉為周公所作,〈大學〉為曾子所作、〈中庸〉為子思所作,皆屬偽託。
23.內容甚雜,其中富有思想價值者,自以〈大學〉、〈中
2 大學:以政治思想為主,乃儒家政治思想之代表。
34庸〉為主,其次〈學記〉、〈樂記〉、〈禮運〉,亦應注意。
3 學記:以教育思想為主。 4 禮運:偏重經濟思想。
(二,內容頗為雜亂,其成書時代,大致在秦至漢初。
二、相關文本
〈第一章〉,,頁94,
天命,天所賦予者:之謂性,人的本質:,率性,順性:之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾,片刻:離也,可離非道也。
上天所賦予人的本質叫做「性」,依順此一本性而形成的各種軌範就叫作「道」,修明各種軌範的措施叫作「教」。此「道」,是我們片刻也不可以離開的;可以離
開的就不是道了。
是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。
所以,君子在人看不到的地方也常警戒謹慎,在人聽不到的地方也常惶恐畏懼。沒有比隱暗處更曝露的,沒有比細微的事物更顯著的,所以君子在獨處時特別謹慎。
喜怒哀樂之未發,謂之中,發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之達道也。致:達:中和,天地位,安其所:焉,萬物育焉。
喜怒哀樂的情感,在心中沒有發動之前,叫作「中」;發動以後都和乎節度,叫作「和」。「中」,是天下事物的自然本性;「和」,是天下事物共遵的大道。能夠完全達到中和的地步,天地便可安居正位,萬物便可順遂生長了。
〈第二十章〉,(補充)
誠者,天之道也,誠之者,人之道也。誠者,不勉而中,不思而得,從容中道,聖人也,誠之者,擇善而固執之者也。
「誠」,是天理的本然;作到誠,是人道的當然。天然而誠者:聖人:,不用勉力、不用思慮,從容以行即自然合乎道,這即是聖人。需要勉力才能作到誠的人,則要選擇善道並緊緊地把握住。
〈第二十一章〉,(補充)
自誠明,謂之性,自明誠,謂之教。誠則明矣,明則誠矣,
由「自誠」而自然明白善道,這叫作天賦的本性;由明白善道而達於至誠,這叫作人為的教化。能誠就能明白善道,能明白善道,到頭來也就能誠了。
〈第二十二章〉,,頁95,
唯天下至誠,聖人,,為能盡其性,能盡其性,則能盡人之性,能盡人之性,則能盡物之性,能盡物之性,則可以贊天地之化育,可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。
唯有天下至誠的聖人,才能完全發揮自己的本性;能完全發揮自己的本性,就能完全發揮眾人的本性;能完全發揮眾人的本性,就能完全發揮萬物的本性;能完全發揮萬物的本性,就可以贊助天地、化育萬物;可以贊助天地、化育萬物,就可以同天地並立為三。
〈二十五章〉,(頁95~96)
誠者,自成也,而道,自道,導,也。誠者,物之終始,不誠,無物。是故君子誠之為貴。
誠,是自己完成人格的要件;道,是導引自己所當行的路。誠,是萬事萬物的始終本末;不誠便就虛妄無物。所以君子能作到誠是最可貴的。
誠者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也,成物,知也。性之德也,合外,成物,內,成己,之道也,故時措之宜也。
誠,並不是完成自己的人格就算了,還要能夠完成萬物秉受於自然的本性。完成自己的人格,即仁;完成萬物受於自然的本性,就是智。仁和智,都是天生的德性,是合外成物、內成己為一的法則,所以時時施行,都是合宜的。
三、思想解析
,一,人之性,道德義,為善,乃天之所命
?
率性即循善
?
為善即合天道
,二,除了聖人,人因稟受不同可能離此本性,人離其本
性則非生命合理的內容
?
有待轉化
,
人的生命是率性修道,教化,的過程
1. 教育,教化,
人?,透過,?教化?達到至誠,盡性,的境界,道,
2.修養?慎獨,對隱微之事尤其用心,
(1)修道乃一高度的道德要求,要求生命的自覺與反省
(2,個體對生命的自覺與反省不可須臾鬆懈?尤其在面對「不睹」、「不聞」之道,更應留意不鬆懈
(3)個體若能對隱微之事尤其用心不放過,則日常之事亦自
然能掌握恰當,予以合理回應。
A.個體對待事物時能中節合理?對事物有恰當的喜怒哀樂
B.當喜怒哀樂未發之時,即指「天命之謂性」之「性」?
此「性」為天所命,為至善至誠,乃天下之大本。,「中也
者,天下之大本也」,
C.當喜怒哀樂發而皆中節之時,即人率性循道之時,此所
謂「和」?乃天下事物共同率循的大道。,「和也者,天下
之達道也」,
3.成己成物
(1)個體若能將美善之心性加以極致地推廣?則人的生命便成為一合理、和諧的生命?萬物也在人合理的生命中被賦予價值與意義。,「致中和,則天地位焉,萬物育焉」。,
(2)能致中和,即是至誠者,,即能充分發揮、實現其本性?不但人之意義或得實現,同時在人實現自我之時所涉及的一切存在,皆因人生命之意義而獲得意義。,盡物之性?使物能完成其自己,亦獲得存在的意義,
A.此「至誠」之性並非外鑠我也,而是人自發自律的表現
,「誠者自成,而道自道也」,。
B.當個體要求自我實現,成己,的同時,也實現了物的意義,成物,?成己、成物是一體的兩面,其基礎便在「誠」上,「誠者,物之終始,不誠無物」,?生命若缺乏真實意義,誠,,則一切,物,便缺乏存在意義。
C.成己成物,就在日常生活之中,「道不遠人」,
?
人當懂得在每個生活情境之中不斷地努力、要求
,〈二十六章〉,「至誠無息」,
?
達到「中和」,無過無不及,的境界
(2)如此,人便能如天地般地成就萬物,而參與參贊天地
化育的行列。
天覆
地載 ?聖人,兼德性義、政治義,配天 人育
范文三:中庸·第一章
第一章
作者:孔伋
天命之谓性;率性之谓道;修道之谓教。
道也者,不可须臾离也;可离,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。
喜、怒、哀、乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。
致中和,天地位焉,万物育焉。
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译文及注释
译文 人的自然禀赋叫做“性”,顺着本性行事叫做“道”,按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的,如果可以离开,那就不是“道”了。所以,品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的,在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显,越是细微的地方越是显著。所以,品德高尚的人在一人
参考赏析
写赏析
读解
这是《中庸》的第一章,从道不可片刻离开引入话题,强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题,要求人们加强自觉性,真心诚意地顺着天赋的本性行事,按道的原则修养自身。解决了上述思想问题后,本章才正面提出“中和”(即中庸)这一范畴,进入全篇的主题。作为儒学的重要范畴之一,历来对“中庸”有各种各样的理解。本
范文四:解读《中庸第一章》
解读《中庸》第一章
前人解经多支离破碎,又多影响仿佛之谈,余素不喜读注释,不愿傍依他人而喜独立思考,常以己意解读原文。今试解读一例,名曰“解读中庸第一章,”以与诸网友分享。
天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。
解读:命和性是同一个概念,但命源自于天,这是因为人类也是宇宙物质的一部分,虽然命和父母有直接的关系,但他们都具有同一性、统一性,所以孟子说万物一体,这也是天人合一的认识基础。命来自于天,天命是客观存在的,遵循着天命来办事、来生活就是道,那么这个道就是主观的,“非道弘人,人能弘道。”由于人类社会多数人都是遵循着道生活的,社会机体如此互相感应的结果,道也就形成了一个具有客体功能的东西,这个东西,现在流行的说法叫做“气场,”而主动的学习这个道,遵循这个道,就是教育的功能,所以说“修道谓之教”。
是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。
解读:古人的看法,这种气场的感应是客观存在的,所以才说“莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”假如不从感应的角度来理解慎独,那么这一段文字就无从索解了,而中国传统文化从来都是重视阴阳感应的。
喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。
解读:中,心中。人其所以为万物之灵者,就在于心,心为人之根本。人的喜怒哀乐蓄而不发,情感含蓄不外露,体现了中国人的最明显的特征,所以说感情含蓄是作人的“大本”即根本道理。而彬彬有礼的人人和谐的精神风貌是一个和谐社会里最重要的特征,所以说“和”也是天下之达道。喜怒哀乐发出之后既能够恰到好处,这就叫做和,和应该是大家都遵循的道。大家都遵循的行为,一旦形成一种气场,就会感应天地万物,就会使得万物各得其位,健康成长,所以说“天地位焉,万物育焉。”
范文五:《中庸》第一章节译
——心学史经纬之三十六
第一章
天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也;可离,非道也。
“性”之一字,在当代错解的最多。尤其是人们对于孟、荀的“性”的善恶的辨析,最为突出。
我们一再讲,不要把一个“性”字搞神秘了。“性”就其本义,只是一个“知”,即人类的一切“见闻觉知”。但为什么在此处,用“性”字,而不似《大学》那么明快直接说是“明德”呢?
在这里荀子辨析最精:
“凡性者,天之就也,不可学,不可事。礼义者,圣人之所生也,人之所学而能,所事而成。”“不可学,不可事,而在谓之性。可学而能,可事而成,之在人者谓之伪”。
“不可学,不可事”就是每人必备的“见闻觉知”,不可学,天而生之。不可事,主观意志不能改变。所以是“性”。
不要把荀子此处之“伪”,当成贬义词。“伪”字在这里有“装饰”之义。
记住,荀子在这里有一句话极为重要:“礼义者,圣人之所生也”。
这无疑问是把“人”与“礼义”完全分开了。由此可见,牟宗三的“道德主体”论休矣。
这和孟子的“性善”论有没有矛盾呢?仔细辨析,二者是没有矛盾的。请看孟子有一句非常重要的话:“仁义礼智非外铄我也,我固有之。”
接着孟子便讲,“恻隐之心,仁之端。”
“羞恶之心,义之端。”
“辞让之心,礼之端。”
“是非之心,智之端。”
这样,我们在孟、荀之间便找到衔接点了。
第一,双方讲的都是“人”,“人”只是“明德”的升华、变异,不是单纯的“明德”。这也就是说,“明德”是本体。荀子讲人“性恶”,是就说的“人”;孟子讲人“性善”是从“明德”说的。
荀子讲,“礼义”是后天要灌输教育的。孟子讲“礼义”是生命明德本有的,二者完全不矛盾。
语言矛盾,表述矛盾,这是人类语言本有的困境。我们一再告诉大家,学中国文化的“心学”,最重要的是“内省”。不管是读什么样经文都不可执着。这些经文只是圣人对“己心”的描绘。这是不能随便当理论来套的。
孟子、荀子这里不同的提法,讲的是“人心”,即“人心”是从“无明”之心到“明明德”之心的变异过程。各自说了一面,也绝无矛盾可说。
荀子说“礼义”、“善”是“伪”。
孟子说,这些善心、恻隐、辞让......皆是“仁、义、礼、智”之“端”。这里是讲,表现形式为“端”。
一个“端”,一个“伪”,不是非常清楚表现出,二人对“善”,即人间之“善”的理解是完全一样的吗?
“人”之为人,就是“恶”,因为“人”之为人的一刹,“我”、“人”的观念,肉身感官的物理功能,已经把正常的“明德”扭曲了。所以人性本恶。
那为什么又是“善”呢?这是“明德”固有的“至善”在起作用。
“明德”正如一镜,“人”之为人之后,“人见”、“我见”、“身见”必覆盖其上。但是不管如何覆盖,镜子还是镜子,镜子的本体不会因覆盖而改变自己“至善”的本性。
第二,孔子一般不讲这些,他说,“性相近,习相远”却是非常深刻的。这个“习”,不能单单理解为个体人,人生下之后的习惯、教育、灌输、熏陶。这个“习”,更是人之为人之后的一切习惯,例如,是人便有“我见”、“身见”、“人见”、“边见”,这是无法避免的“习惯”。但是,这些观念后面的“明德”,大家都是一样的,没有差异的。人与动物,其“明德”本体也不会有差异。
但是,请注意,“礼义”是“圣人生成的”。
荀子的这个看法,在当时的时代,是普遍的社会认知。圣人为什么要教化人类以“礼义”呢?这也和一切宗教都要提戒律是一样的。
“礼义”、“戒律”有权有实,这是要严格分清的。
相对于本体的“仁”,“恻隐之心”就是“实之权”。“仁者,爱人”,赐于了一切众生“见闻觉知”之能力,使一切众生形成了“见闻觉知”的丰富万象,并且还要通过众生的“见闻觉知”,使其“明明德”。这都是生命本体“仁”的实相,恻隐就是“惜生”、“护生”。这个“惜生”当然是“仁者爱人”的“权”了。
生命本体之“仁”谁发现的,谁就是“圣人”。圣人又是什么?“圣人无常心,以百姓之心为心”。圣人的因缘必是一切众生。离了一切众生之缘,圣人连什么也不是。但是,他觉悟了“仁”,能不“爱人”吗?能不“惜生”“护生”吗?因为没有众生之活泼泼善善恶恶的生命活动,圣人也会是死寂的。
一句话,佛、心、众生,三而一、一而三。所以,“恻隐之心”生成。但是这个恻隐之心不是先天道德律令,这个恻隐之心中必包含着“残忍”。
在某些特定环境里,残忍就是一种“恻隐”。比如“安乐死”就是一种恻隐之心。
这样看来,“性”与“知”、“灵”、“明德”、“阿弥陀”就有一定的区别了。“性”也是“知”,但这是单指“人之知”。这起码在儒家的后学,孟子、荀子这里是这样。孔子的提法就未必,“性相近,习相远”的“性”就是“见闻觉知”的“明德”本身。
“性”,人之“知”、“阿弥陀”,是生命以“人”为载体之后的“知”。“性”本是“知”和“明德”,只是在称为“性“时,有了“人”之“习”。
这里要说明一点,中国文化不讲同一概念体系下的交流沟通,只讲同一情境中的会心通神。因此,有许多概念含混一些是完全可能的。
“天命之谓性”。人的“知”,不管蒙蔽了多少东西,这个“明德”的当下形成,仍然是宇宙生命系统的全息。
“率性之谓道”。“道”之所以“显相”,没有别的目的,只为证明自己有显一切相的能力。同时,显这些相只为一切“性”,也即“人之知”的目的是让这个具体人“明心见性”。因此,“道”只能如此显相,只能让你看这样的具体的相。也就是说,在生命的“明明德”过程中,“道”是起着统率作用的。
“修道之谓教”。你对某些事件、事物,动心就会有看法,是非、对错、真假、美丑,虽这全是妄想之判断,但现在只能如此,因为你是“人”。你需要的是透过这些判断体认“明德”的特性,明白为什么“道”要如此证明“道”,怎样使你这个人“明心”。
记住,这三句话连接起来就是“中庸”,就是取“中”之用,也就是尧的“允执其中”,就是《尚书》中的“允执厥中”。
这个“中”,就是不离你的人感官——“性”对事物、事件的看法见识,但还要透过这些看法见识,看“道”为什么显如此相,并令你起如此之心,这时出现这样的黑白二子是什么深义。这个“中”,有现代汉语“行!”的意味。这在河南语音中表现最明显。“中”,河南话就是当下的“认可”。“这样很可以了!”
举一个浅近的例子:我们这群人都是从解放后四九年到七八年过来的,那日子真不好过。时下还活着的人,能说那个时代好的人不多。凡从那个时代过来的人,能说**好话的更不多。
但是人们没有看到,如果中国文化要成为人类新文明的奠基石,把自己积极的一面大大发扬,以使其成为将来人类文明的共同文化。事先应该做什么?中国文化的赘物,封建的通天教主文化是不是应该清除?这当然没有异议。但是这个文化打倒了,用什么文化来代替?西方的代议制民主自由体制?这几乎是三十年代、四十年代、五十年代人的共识。如果是那样,我们就必须学习美国、欧洲。先不说人家会不会让你学,只说学了以后,即便中国像日本一样富强了,又会怎么样?
日本明治维新之后,就是脱亚入欧,一心学习西方,而且成绩显著。但是人们不知,以欧美为代表的这一期人本文明的本质就是“掠夺”。于是,欧美的海盗精神被嫁接到野蛮的倭寇身上。从甲午海战开始,这个小日本就以横行霸道著称,直至发动丧心病狂的太平洋战争,一时哀鸿遍野血流成河。
假如中国文化也走上了海盗之路,人类社会还有前途吗?那真的会是人类的彻底灭亡。
今天中国的发展已经遇到瓶颈,那就是资源的极度匮乏。怎么办?善买善卖看来是不行,世界发达国家的海盗们绝不会和中国公平作生意,澳大利亚的铁矿就是典型的例子。
如果中国完全照走日本走过的路,第三次世界大战非爆发不可。前两次世界大战的本质,就是新老强国争夺地球资源的大拼搏。
为了全人类计,中国必须走一条新路,既不能回到通天教主的时代,也不能走进欧美文化。如果不是如此,只是简单恢复国学中国文化,中国自身的底蕴完全不可以为下一个新文明奠基。
这才有了一个喜怒无常、横冲直闯的清道夫的诞生,他叫**。
远的不说,如果没有**在前面的折腾,请问八十年代就是号召改革开放,有几个人敢伸头出来干?当老板?当大款?杀了中国人也不敢起这个心,动这个念。
我们在六十年代生活过的人都知道,连大声说话都可能引来麻烦,还敢起心动念去发大财?
这便是我们运用“中庸”的思维方式看天下事的例子之一。如果你这样一想,你对**这个人该如何评价?我这只是举例介绍,只是说我自己的体会,不是让你接受我的具体观点。
在这里,我也提醒人们,所谓“致良知”的思维,第一步就是不要过分计较自己对某件事物、事件的看法,到底是不是真理。
朱熹真正的错误就在这里。他强调人们应该详尽“物之理”,他不知只要稍一纠缠,马上就是陷在“分别心”中,让“物相”牵着鼻子走了。
“中庸”明确告诉你“率性之谓道”,也就是说,一旦判明某事物、某事件之后,要立即跳出来,去发现“道”的意图,即佛意、天意如何?这便是“是心作佛”。你这一次“格物”是“道”主宰,他只有以“道”心来观察才可能达到真知。
那“礼义”、“戒律”的作用是什么?这是我们这期文明的基本建设。在轴心时代之前,人类的是非、美丑、对错的价值判断是围绕鬼神巫师作出的,这就使我们人类没有基本正确的是非观、价值观,圣人立了“礼义”、“戒律”,只是为了把人类尽快纳入人本文明这个文化体系。一旦进入这个体系,就又要求“致良知”者尽快把这些基本判断甩到脑后。对这些绝不可纠缠,要不然又会落入“美之为美”的陷阱。
牟宗三建立“道德主体”论,是对他的老师熊十力的大背叛,他完全违背了中国文化的“中庸”原则。
正是由于此,《中庸》第一章特别强调:
“道也者,不可须臾离也。可离,非道也。”
这是对我们人类用心提出的绝对原则。
“道”要干什么?就是要人类尽快“明心见性”。也就是说,碰见任何事,都要搞明白“道”为什么要显这个相,并同时让“我们”作出如此这般的判断。这就是“格物致知”,首先,审“能知”之心,在这同时也是审“被知”之物。但是,只是为了审“能知”之心,才审“被知”之物的。
“是故,君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所未闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”
“是故”,因此之义,这是要求我们在此要注意两个方面。
第一方面,观察要全面细致。
“戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所未闻”。
第二方面,“莫见乎隐,莫显乎微”。
这是“见微知著”的意思。什么样的见解才是“见微知著”呢?绝对不是了解这个事物事件一切细微末节。纠缠于细微末节而是为了:
在观察完一切事物之后,要立即返回到“喜怒哀乐之未发”,即回到“中”,正如老子说的“不如守中”。只有回到了“一”“中”,一旦再“发”了,“发而中节,谓之和。中也者,天下之大本,和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”
只要你以“中庸”的眼光看事物,你会发现天下没有不和谐的事物,没有不合理的事物。这便是“礼”。
比如上文,**的后半生实在让中国人太难接受了,但如果,你以“天地位焉,万物育焉”的立场看,**的行为,这个横冲直闯的清道夫,实在是太不可或缺了。
被他横冲直闯时,我们真的很难受,但事实上是要中国人打破无数的我们文化中固有的陈腐观念。别的不说,男女平等的观念就是**极力推行的。如果没有解放后**推行一系列的男女平等运动,我们今天就见不到如此多的女白领、女蓝领。旧中国大门不出、二门不迈的女性,在今天的中国,不要说城市,农村还有吗?她们已经真的成了改革开放的半边天了。
我的老友章怡和看来对**是极为反感的,但她太粗心了。如果没有**,你可能早就是一个自满自足的阔太太了。还有可能写那么多的书吗?更没有现在这种舍得一身剐的气势,你知吗?你反**的气魄,正是**给你的。
中国历史上女英豪不少,但像你章怡和这样喜欢干政的女人太少太少,几乎没有。至于吕太后、武则天、慈禧,她们的成就,完全是依附了通天教主文化。你可是没有当皇后、当太后的可能。但今天你,虽地位卑微,但心态和吕太后、武则天、慈禧差不多。
“天地位焉,万物育焉”
时也,势也,运也,命也。你赶上了**这个好时代了。
可惜,你没有作到戒慎恐惧,更不能君子慎独,没有“显隐知微”的公道之心。更不知自己只是“道”的运动中一个小小花絮。
如果你能这样想:今天的中国女人尚能如此,中国的“男人”呢?“天降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行弗乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”(孟子语)
人们,你能理解**存在的作用吗?