是金子总会发光
如果凡人能够进入初地菩萨,这个凡人已经发生了质的变化,比如你们现在跟随 师父学佛修心,如果能做到师父前面给你们讲解的初地菩萨境界的几个条件,你就是初地菩萨了,你的质就会变化了,你的境界就不一样了,就不是普通的人了,一刹那会产生一百个化身,你只有做到初地菩萨了,才会有这个影子(化身)出来,也就是说当你是一块金子的时候,金子发亮才会照出一层一层的光亮,就像霞光万道一样,而一面镜子只能照一个地方,而你是一块金子在太阳的光芒照射下你可以照亮四面八方,因为你是干净的,如果你这块金子,全部都是肮 脏的东西遮住,你们说这块金子能发出光吗?当你有了化身之后就会有神通力,要知道自己在世间,我某某已经不是我自己了,是菩萨了,你必须在世间以功德力加持寿命。
如果你们做了初地菩萨,有了神通力之后,会得知自己在世间必须以功德力加持寿命,就是可以用你的功德来延长你的寿命,也就是说你的寿命延长是靠你的功德加持的。你的境界越高,就越像菩萨。天天对照自己,看看自己做到了多少?如果天天对照自己,慢慢都做到了,就会出现法 身,最重要的是要延长寿命来,救 度众生。一定要修身养性,一定要坚持,一定要与菩萨融合在一起,你才会修的越来越好。以功德力加持自己的寿命,然后你的阳寿历经百劫,就是有一百个劫,你都不怕,历经百劫之后,要明白色身不坏,这个色身是修出来的。
人在走时最痛苦的是牵挂,如果这个人无牵无挂,走时就不会痛苦。人生有多少的无奈,又有多少悲惨的事情,人生要学会舍,如果你现在不学会舍的话,以后就很难舍去,也就是现在给你一个机会松绑,你要开心,你要法喜,松绑就是不要名利,很多人为了官 位,就不退休,最后被人诬陷或贪 污腐 败进入 监狱。到舍时,就要舍,哪怕是我爱的家,爱的孩子,也不要爱的太深了,如果爱的太深就无法脱离,就像有些父母爱孩子,一切都是为了孩子,但是孩子却不听话,整天让父母烦忧,父母就整天气呀气呀的,最后就气死了。
广度众生能证见菩萨,初地菩萨前后百劫都能知道。这就是为什么师父会预知许多事情的缘故。修到这个层次你就会避开许多劫 难。也就是你的灵感。要震荡百世间,要起三昧定。三昧定就是要能定下来,是智慧的定力。菩萨讲的是三千大 千 世 界,而天文学讲的是银河系。这个地球只不过是小小的一个星球,这个地球和人是一样的,也是有生有灭。
菩萨的一个意念和菩萨的光,可以遍照百世界,就是说菩萨的光芒,可以照到一百个世界,你们做好事,做坏事天上地 下都知道,不要以为不知道,若让人不知,除非己莫为。菩萨动人因果是寻因动果,是寻着你这个因,来动你这个果。也就是说因地制宜,你这个人本来是要受果的,菩萨寻着这个果报帮你减少,帮助你化解因果,虽然不能全部化掉,但是可以减小,就是大事化小,小事化无有。这个身 体发光,震荡百世界,遍照百世界之后,你的神通力就会越来越强了,然后就可以教 化众生。师父现在就是在教 化众生。原缘性净化,就是你原来就有这个缘分,然后去慢慢度 化,就叫净化众生。菩萨度 化众生,选择百种妙法,菩萨不是盯着一个法圝门的,是选择百种深奥的法 门,来度 化众生,这就是为什么师父给你们上课时,会经常讲到别的法圝门的缘故。人家好 的东西都要吸收呀。
从修悟智慧来觉受证 悟法慧,就是说要修悟,修成悟性的智慧,智慧慢慢出来,来觉受,来感觉自身证 悟的法慧,就是真正的悟出这些道理。于虚妄处,强加分别执著,就是孽障。 就是你现在处于这个空的,没有希望的,你妄想出来的这个世界中。虚妄就是这个不真 实的世界,于虚妄处之后,做不到的事情,还要去执著,非要去做,你就增加了孽障。比如,你本来没有资格和条件,参加竞选什么主 席的,而你拼命要去参选,而这种主 席过几年后,又会从新再选的,是一个空的,没有实体的东西,而这些虚妄的东西都是生不带来,死不带去。于虚妄处,分别执著,你明知道这些是虚幻的物质,你继续去追求而且执著的去追求,就是增加孽障。孽障是很危险的,可以让人下地狱的,人间讲就叫罪孽,学佛的人讲叫孽障。
世界上的人要对法 律负责,而修行的人要对因果负责。你们修行的人,自己种下的因,当偿受到果时,不要怪人家。自己的苦来了,都是自己种的恶因。果报来了,无人替代。同样尤如人在世间,病到痛时,方知苦,一定到了生病的时候,才知道 人生苦呀,这身 体的病痛苦呀。
健时都为他人忙,同样道理健康的时候都是在为人家忙,忙到最后,等到自己的身 体不好时,才知道我苦呀。
人不求事,事自然成,天降雨水,溪自然存。你不要去追求任何的事情,事情就自然成功了,我不去求它,我去努力,成功就成功,不成功就算了,如果你拼命的去求,就不成功了。天下的雨水,你只要有一条小溪,雨水就自然存放在里面了,难道 学佛不是这样吗?
师父告诉你们名师指点并不是拿手指来点的,只要心里明白了,什么都明白了。不要用你的肉 体来控 制你的灵魂吗?应该用灵魂来控 制你的肉 体。这才是学菩萨的第一步,今天就讲到这,下次在给众徒 弟开示。