心态决定状态，心胸决定格局，眼界决定境界

我们常常感叹人生苦短，如何在短暂的人生中将自己的才能发挥到最佳状态呢？
庄子告诉我们：一个人的心态，决定了他的生活状态。怎样才能有一个好心态？怎样才能活出生命的最佳状态呢？
“生年不满百，常怀千岁忧。”，“人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月待何人？但见长江送流水。”
人生百年。我们生命里面的这一段光阴，跟整个时间的流程相比，是微不足道的。用庄子的比喻来讲：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”，好像是一匹白马从门缝隙里跑过去，那样倏忽一瞬一样。
那么，这么短的流光在我们自己的手里，怎么样才能真正善待生命？怎么样的生命才是人生最有效的呢？庄子面对这个问题，给我们提供了一种态度，那就是：达生。
面对生命，我们首先要有一种旷达的态度。这种态度会决定我们生命的质量。心态决定人的状态。什么是真正的状态呢？
庄子说：“达生之情者，不务生之所无以为。达命之情者，不务命之所无大奈何。”“达生之情者，不务生之所无以为”是什么意思呢？真正通达生命真相的人，不去追求生命中不必要的东西。也就是说，在生命中没有价值的东西，就不要用此生的光阴去追逐了。

大家会反问，既然我认为没有价值，我还会追求吗？当然，有的时候我们为声名所累，有的时候我们趋同于社会的价值，为了人生中“无以为”的事情，我们就为了一口气，去追求得还少吗？有时，一个高考生，考上了一个他并不喜欢的专业，仅仅因为这个专业在清华大学。所以，他宁可服从调剂。家长骄傲地说：“我儿子上了清华了！”孩子说：“我戴着清华的校徽啊！”其实他心中也许会有一种隐痛。他真正喜欢的专业可能在他的第二志愿那个学校。此生，他错过了。
有时候，年轻人，可能为了娶一个绝色的女子，也可能是为了嫁一个富商，也许会舍弃真正的爱情，仅仅因为众人的目光和心里的虚荣。此生，他（她）错过了。如果说真正做到“达生之情”，能够不去追求生命中的“无以为”，这并不是一件容易的事情。

“达命之情者，不务命之所无奈何”是什么意思呢？通达命运真相的人，就是不去追求生活中无奈何的东西，命运中达不到的目标。就是放掉我们生命中那点较劲的东西，不去跟有限的时光，计较一种真正达不到的目的。他提醒我们，入下我们心中那点较劲儿的、执拗的东西。在艾尔基尔这个地区，山里的猴子经常跑到农田里祸害庄稼。它们的目的很简单，无非是为了自己一点生计，储备一点粮食。所以，这个地区就发明了一种捕猴子的方法，农民们在家门口放一点米，诱使猴子来。其奥妙在于用什么样的容器来装这点米。
这是一种大口的瓶子，却有细细的瓶颈。瓶颈的尺寸有奥秘，很细小，恰好可以容纳一个猴子的爪子伸进去。但是，一旦猴子抓住一把米，攥上拳头，就拔不出来了。这个时候，如果“达生”，那么猴子可以放下来，爪子还能拔出来。但是没有一只猴子愿意这么做。
在这个瓶子里面，自然有大把大把诱人的白米，猴子们夜里来偷米的时候，把它细细的爪子，顺着那个瓶颈但进去。到了早上，你会看见一只一只猴子在那里跟那个瓶子较劲儿，手里紧抓着大把的米，但就是拔不出来。这仅仅是一个群猴图吗？这是一个世相图呢！
听到这个故事，大家都会哑然失笑。但是，我们有多少人手中抓着一把米不肯放下，因此连累了一生呢？庄子说：“生之来不能却，其去不能止。悲夫！”
生命这东西来临的时候，父母没有征求我们的同意，就把我们带到世界上了，我们是无法拒绝的。流光要把我们的年华带走的时候，同样不会说征得我们的同意，我们阻挡不住，最后，它自然就走了。来也无奈，走也无助，这是一件多么悲哀的事情啊！关键是在于你心中怎么看待你的生命呢？

人们常感叹人生的短暂，希望在短暂的人生中能够获取成功的事业。
那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用它的寓言故事告诉我们：一个人的见识和阅历，决定了你的能力和胆识。

庄子曾假托孔子说了这样一件事：
孔子最喜欢的学生颜回对孔子说：我曾经渡过一个名字叫觞深的深渊，看见摆渡的人，划船技术太高明了，简直是“操舟若神”，如有神助一般。我就很羡慕地问他：操舟可以学吗？他回答说：可以。但是他又透露了一个秘密，说：如果你要是会游泳的话，你学划船就特别容易；要是你会潜水的话，即使你从来没见过船，你也会划船了。我就问他为什么？他却什么也不说了。请问老师，这是怎么一回事呢？孔子听了，说：“善游者数能，忘水也。”一个真正会游泳的人就不怕水了，甚至把水都忘了。这样他划船的时候，他不害怕，因为即使船翻了，他生命也有保障。为什么会潜水的人，没见过船都敢划呢？是因为会潜水的人，他可以把波浪看成是陆地上的小山丘，把深渊看作是前方的一个高冈，哪怕船翻了，也看作是车子后退一样。他连水底都可以潜，还会怕翻船吗？
孔子告诉他的学生，世间的道理就是这样，人如果有大见识，他再去学一件技巧，就容易得多；人如果没有阅历，心中就会忐忑。孔子甚至还给颜回举了这样的一个例子：你看看赌博，赌博的时候有下注大的，有下注小的。拿一个瓦片当赌注的人，他赌得自如潇洒，反正他赌的就是个瓦片；拿漂亮昂贵的带钩当赌注的人，他赌起来可能就战战兢兢，他就施展不开，心存恐惧了，拿黄金当赌注的人，一定会神志昏乱。
为什么？这是因为他太看重外物了。技巧都是一样的，“凡外重者内拙”，凡是看重外物的人，内心一定笨拙。其实，在我们今天的生活里，很多人越是面临重大的抉择，越会失手。他并不是失给了对手，而是失给了自己。
有很多人的失败，真正是败给了内心的“在乎”二字。这种“在乎”会让我们在面临大事的时候，战战兢兢，束手束脚，惊慌失措。因为我们心中过分地患得，所以患失。所以，庄子告诉我们：在这个世界上，在有限的生命中，我们可以去学习很多，我们可以去经验很多，但你心底的在乎与不在乎，你个人的经验系统，会决定你的生命效率。

在生活中，我们会发现，决定成败胜负的，不一定是一个人的技术水平，而是一个人的心态。
当我们患得患失时，当我们心有所虑时，你所有的经验和技巧，都不可能得到最好的表现。
庄子在《田子方》里面说了这样一件故事：列御寇，就是那个御风而行的列子，为伯昏夫人表演射箭。他射箭的时候，志满意得，满是骄矜之卸，拉满了弓弦，然后在自己的胳膊肘上，放了满满一杯水，弯弓射箭。第一支箭刚射出去，第二支箭就紧跟着发射出去了，而第三支箭已经在弦上等着呢，手臂上那杯水纹丝不动，而列御寇这个人也正像个木头人一样站在那里，岿然不动。
像列御寇这样的射箭技巧，不可谓不高，但这样的人真正达到大境界了吗？伯昏夫人不以为然，说：你这种箭术，只能算是有心射箭的射术，而不是无心射箭的射术。“是射之射，非不射之射也。”伯昏夫人说：我现在要邀请你，我们一同去“登高山、履危石、临百仞之渊”，我看看你射得如何？
伯昏夫人就当先走上高高的山岗，脚上踏着风化的危石，身临百丈深渊，然后转过身来，倒退着向深渊退步，一直走到自己的脚掌有一部分已经悬在悬崖之外。站在这个地方，伯昏夫人请列御寇上来射箭。而此时此刻，列御寇只能趴在地上，“汗流至踵”，汗都流到脚后跟了。
这时，伯昏夫人说：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。”人世间真正高明的人，向上可以看透苍天，向下可以看清黄泉，世界万象了然于心，在任何时刻都可以神色不变，气定神闲。他对列御寇说：你现在心惊目眩，再让你射箭，你能射中的可能性就太小太小了。
这个故事说明，在这个世界上，我们永远不要过分相信技巧。也就是说，没有人可以摆脱环境而生存。当我们都面对恶劣环境的时候，就要看我们内心所酝酿的心境如何。当一个人的心境可以抵消外在恐惧的时候，这个人才成为真正的勇者，这个人的技巧才有发挥的空间。如果你的心境已经被环境挫败的时候，你做任何事情都将一事无成。

有人做过这样一个实验：一个科学家和十个实验者参与这个实验。在一个黑咕隆咚的屋子里面，铺了一条独木桥。科学家对实验者说：“这个屋子很黑，前面是一座独木桥。现在我领着你们过桥，你们只要跟着我走就行了。”
十个人跟着教授，如履平地，稳稳当当地走过了独木桥，来到屋子的那一端。这时，教授打开了一盏灯。这些人定睛一看，顿时吓得趴下了，原来他们刚才走的，不仅是一根独木桥，在独木桥下面，是一个巨大的水池，水池里有十几只鳄鱼，正在来回游着。这时教授说：“来，这就是刚才你们走过的桥。现在我再走回去，你们还有几个人愿意跟着我回去？”
一个人都没有！他们全都趴在那儿不动了。教授说：“我要求你们，一定要站出来。真正的勇敢者跟着我过去。”最后好歹站出了三个人。而这三个人里面，有一个人走到一半儿就哆嗦了，最后蹲着蹭着过桥了。还有一个人，刚走几步就趴下了，最后爬着过去了。只有一个人还算是走着过去了。教授再动员剩下那七个人，结果他们说什么也不走。
这时，教授又开亮了几盏灯，大家又看到一个事实：在桥和鳄鱼之间，还有一层防护网。教授说：“现在还有谁愿意跟着我走这个桥呢？”这回又有五个人站了出来。因为知道有了防护网，所以他们放心地跟着教授走过桥去。教授问最后趴下的两个人：“刚才你们不是从这上面走过来了吗？为什么现在死活都不愿意跟我走回去了呢？”那两个人哆哆嗦嗦地说：“我们一直在想，这个网子它就真的安全牢靠吗？”
其实，这可能是我们所面对的真实的生活。有的时候，在你看不清生活坎坷的时候，你反而可以闯过去了。在你仅仅看到一些表象的时候，你就被彻底吓晕了。而当你真正看清楚生活中的安与危、利与弊的进修，也许我们会鼓起勇气，心怀恐惧，还还能战胜自我地走过去。
这个时候，行走作为一种技巧，还重要吗？我们内心的判断，才是最重要的。

一个人的心态，决定了他生活的状态。那么，一个人的内心要达到什么样的状态才最好呢？怎么样才能达到这样的状态呢？
庄子又讲了一个斗鸡的故事：
纪清子为大王培养斗鸡。大王显然很喜欢斗鸡，希望纪清子能养出一只友霸四方的斗鸡，能够尽快出战。十天过去了，大王就去问这个纪清子：我那只鸡能斗了吗？
纪清子回答说：还不行，因为这只鸡“方虚靥而恃气”，大公鸡盛气凌人，羽毛张开，目光炯炯，非常的骄傲，胸中有股气。我们一般人认为，这个时候斗鸡不是正好吗？但真正懂得训练鸡的人说，这个时候是根本不行的。
又过了十天，大王又问。纪清子回答说：还不行。尽管它的气开始收敛了，但别的鸡一有响动，它马上还是有反应，还有去争斗，这还不行。又过了十天，大王第三次去问。纪清子说：还不行。他现在虽然对外在的反应已经淡了很多，但是它的目光中还有怒气，不行再等等。
又过了十天，大王来问。纪清子终于说：这回鸡差不多可以了。别的鸡一些响动鸣叫，它已经不应答了。现在它像个什么样子呢？这就引出我们生活中常用的一个成语，叫做“呆若木鸡”。纪清子说，这只鸡现在已经训练得像个木头鸡一样，“其德全矣”，就是精神内聚，它的德性已经内化了，内敛了。所以，这只鸡往那儿一站，任何鸡一看见它，马上就会落荒而逃。这个时候的鸡可以去参加斗鸡了。在《庄子》里面，有很多寓言是发人深省的，因为它提供了与我们常人大相径庭的判断系统。
我们认为,一只鸡如果去争斗的时候,就像一个将士了阵三通鼓一样,需要趾高气扬,需要踌躇满志,需要有必胜之心张扬显露.而庄子给我们的境界是,当它一层一层把外在锋芒全都消除了,把一切的锐气都纳于内心.这并不是说,它没有真正的斗志了，而是斗志内敛。这种时候，才可以叫全德。

真正的争斗，取得胜利，不在于勇猛，不在于技巧，而在于德性。

庄子在《达生》篇里，讲了一个木匠的故事：
这是一个鲁国的木匠，名叫梓庆。他“削木为镶”。这镶，是悬挂钟鼓的架子两侧的柱子，上面会雕饰着猛兽。这镶还有一种解释，说它是一种乐器，上面雕成老虎的样子。
这木匠把镶做成了“见者惊为鬼神”，看见的人都惊讶无比，以为鬼斧神工啊，怎么会做得这么好？那上面的猛兽栩栩如生。梓庆的名声传了出去，传着传着就传到国君那儿去了，所以鲁侯召见这个木匠梓庆，要问一问他其中的奥秘。
梓庆很谦虚，说我一个木匠，我哪有什么诀窍？根本没有什么技巧啊！他对鲁侯说：我准备做这个镶的时候，我都不敢损耗自己丝毫的力气，而要用心去斋戒。斋戒的目的，是为了“静心”，让自己的内心真正安静下来。
在斋戒的过程中，斋戒到第三天的时候，我就可以忘记“庆赏爵禄”了，也就是说，我成功以后可以得到的封功啊、受赏啊、庆贺啊，等等，这些东西都可以扔掉了。也就是说，斋戒到三天，我可以忘利。斋戒到第五天的时候，我就可以忘记“非誉巧拙”了，也就是说，我已经不在乎别人对我是毁是誉、是是非非，大家说我做得好也罢，做得不好也罢，我都已经不在乎了，也就是说忘记名声了。
还要继续斋戒。到第七天的时候，我可以忘却我这个人的“四肢形体”，也就是说，到第七天，达到忘我之境。这个时候，我可以忘记我是在为朝廷做事了。大家知道，为朝廷做事心有惴惴，有了杂念，就做不好了。这个时候，我就进山了。进山以后，静下心来，寻找我要的木材，观察树木的质地，看到形态合适的，仿佛一个成型的镶就在眼前。然后我就把这个最合适的木材砍回来，顺手一加工，它就会成为现在的这个样子了。
梓庆最后说，我做的事情无非叫做“以天合天”，这就是我的奥秘。
木匠的故事让我们认识到，有一个坦荡的好心态，就能达到最佳的状态，做到“以天合天”，才能把事情做到最好。那么，到底什么叫“以天合天”呢？怎样才能做到“以天合天”呢？所谓的斋戒具有什么样的意义呢？

这四个字值得我们记住：“以天合天”。
人就应该用那些本身最合乎规律的事情去应对规律，也就是说，人应该用最符合规律的事物去应对规律。人永远不要和规律较劲儿，不要违背规律，不要做徒劳的努力，而应该用自己澄净清明的心，用一种世间大智慧，看到哪些事情可以“以天合天”。这就是人生的效率，木匠斋戒七天，其实是穿越了三个阶段：第一阶段，忘记利益，不再想着用我的事情，去博取一个世间的大利；第二个阶段，忘记名誉，不再想着大家的是非毁誉对我们有多么重要；第三个境界，忘记自己，人其实只有达到忘我之境，才可以做到最好。在今天这样一个资讯时代，真正能够打动人心的新闻，来自于什么地方？来自于那种最前沿的现场。那里一定有一批出生忘死的记者，他们已经忘记自我的存在，而仅仅把新闻的传递当成他的天职。他们发回的报道才是最好的。
如果一个记者在现场还在想：我妆化得好不好？我哪个角度照出来最好看？我该怎么提问：那么，他一定不会采访到好新闻的。所以，真正好的职业状态，是要达到忘我。所以，这个木匠告诉我们一个朴素而又玄妙的道理，就是人做事要做得好，要穿越三个阶段：忘利、忘名、忘我。如果能做到这三点，你就会知道世间大道的规则，做到“以天合天”。

想一想，这个道理很难吗？并不难！这只是需要我们在心中，把很多朴素的东西重新捡回来，这就是所谓的“见素而抱朴”。把人世间很多很多世故的规则打破，打破之后，我们就能品尝到生活本初的滋味。有一个故事说得好：
一个普通的园丁，他致力于种各种各样的瓜果。一个夏天，他收获了满清一架葡萄，这是他一直用心栽培的成果，又大又甜。他高兴极了，希望大家都能够分享葡萄的滋味。他就抱着一串串葡萄，站在家门口，只要有来往的路人，他就要递上去，让人家尝尝。
有一空富商路过。园丁抱着葡萄上去说：“你尝尝我的葡萄好不好？”这个富商吃了，说：“这个葡萄这么好，你要多少钱？我一定得付给你钱。”园丁说：“我不要钱，我就想让你尝尝味道怎么样。”富商说：“凭什么白给我葡萄呢？你给我葡萄，肯定得要钱啊！你不要不好意思，来来，我先把钱给你，这个葡萄，我买回去再慢慢尝！”商人硬塞给他一笔钱，捧着葡萄走了。园丁特别失落。这个时候，过来一个官员，他又捧了一抱葡萄递过去，说：“你尝尝我的葡萄味道怎么样？”官员一尝，太好了，说：“你是不是有什么事求我啊？你看见我穿官服了吧？有什么事你就开口，我也不能白拿你葡萄。你快说说，你有什么事？”园丁说：“我什么事也没有，我就想让你尝尝这葡萄的味道啊！”官员说：“你还是让我帮你点什么忙吧，否则，我白拿你葡萄，也不合适。要不我给你放下吧！”官员放下葡萄，走了。
这个园丁就更失落了。接着，他看见有一对恩恩爱爱的小俩口走过来了。他就想，这个年轻女孩子肯定爱吃这个新鲜水果。他就很殷勤地对那个少妇说:”你赶紧尝尝我的葡萄怎么样?”那少妇接过来吃了,喜笑颜开,还没说话呢，她丈夫就虎视眈眈地盯着园丁，说：“你什么意思？”园丁一看，转身就跑了，也顾不上问滋味怎么样了。他太郁闷了。有一天，郁闷的园丁看见一个穿着破衣烂衫的老头儿过来了。他也捧了一大抱葡萄过去了，说：“你想尝尝我的葡萄吗？”这老头儿接过来，一颗一颗地吃，一边吃一边赞美，说：“这是天底下最好的滋味了。这个葡萄又多汁，又甜美，这个味道，跟所有的葡萄都不一样。”他高高兴兴地把葡萄吃完了以后，扬长而去。
这个园丁特别高兴，觉得一天下来，只有最后的这个老头，真正懂了葡萄的滋味。其实，在我们的生活中，有多少葡萄就在眼前，但是我们已经失去了认真品尝它的心愿，我们认为这个葡萄的背后，一定有着某种寓意，要么为利，要么为名，要么为色，人怎么能没点儿目的呢？所以在我们计较内心的时候，我们就失去了葡萄的滋味。
其实，这样的寓言，跟庄子给我们的启发不是一样吗？两千多年的道理，庄子告诉我们的是什么呢？也就是说，人只有打破了一切的世俗心，用你自己本初的那种愿望，去遇合这个世界，这个时候，你才能能够体会到世界的真意。

在这样一个世界上，摆在我们眼前的机遇和美味是一样的，只不过要求我们，要以什么样的生存状态去解读它。生命只是一段流光。流光在我们手中，绝对的时长不会太多。我们每个人，再善养生者也不过活出百岁。
但是，流光在手中的质量却因人而异。
这种质量不一定像我们想像的知识越多、财富越丰、官位越高，他就一定有更高的品质。恰恰相反，很多时候返朴归真，用一颗天真的心去面对世界，让我们的生命回到赤子的烂漫心态，我们的情怀才可能开放，我们的心才真正像通过斋戒一样，可以破名破利，达到浑然忘我；而忘我之境视为天成。当一个人个体的生命，与大道自然合乎一体，我们会在天成之境中，体会到生命至真至纯的欢欣。