作文一:《关于道家思想的思考》2300字
关于道家思想的思考
中华民族拥有着上下五千年悠久而漫长的历史,而在这历史当中则积淀了我们独具魅力且博大精深的文化。中华文化是中华民族无数古圣先贤、风流人物、仁人志士对自然、人生、社会的思索、探求与总结。而且千年以来,一脉相承,因时损益。这不单单是中华民族智慧的结晶,更是我们中华儿女的道德规范、价值取向与行为准则。
千百年来,中华文化日益渗透至每一个炎黄子孙的血液,铸成了我们民族的品格,书写了辉煌灿烂的历史。中华文化与西方世界文明并峙鼎力,成为人类文明的不可或缺的组成部分。而在中华文化的浩瀚星空中,道家文化无疑是一颗闪亮的明星。
众所周知,道家学派的创始人为老子,他是我国古代著名的思想家、哲学家。而道家学派中最具权威的经典著作即为老子所著的《道德经》。老子提出的朴素的辩证法以及无为而治的主张在这部作品中表现的尤为明显,而这部作品也是文约意丰,涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科,其内容博大精深、玄奥无际,多被后世奉为治国、治家、治学、修身的宝典。
《道德经》分上下两篇,分别讲述“道”与“德”。其中老子所提出的“道”即为一种顺应自然的世界观与价值观;老子提出,人类应该顺应宇宙的客观条件,合乎自然规律的生存,与自然融为一体。这种观念在当今社会也是被普遍接受的。几十年来,现代人对于自然的态度发生了从决心改变自然到顺应自然这样的变化,这是一种思想上的回归与看清,也是对于以往过错的一种悔改。试图改变自然的同时我们也改变了自己的生存条件,环境的恶化是最明显的问题。时至今日,我们才意识到应该顺应自然,与其共存,才开始进行一系列环境保护措施——虽是亡羊补牢,好在为时不算太晚。
老子说:“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”从这句话可以看出老子认为人是与道、天、地并重的,是属于生态系统中的一环,人与自然的关系,并不仅表现在人依赖自然、受制于自然之上,也表现在人能够与自然进行物质交换,并在交换的过程中对自然造成的影响之上。人作为四域之一,虽不卑微于自然之下,但是人更不能带有凌驾于自然之上的目光,为追求最大的现实利益,以人的需求为主导,向自然无度的索取,妄想征服自然,役使自
然。人与自然的关系不是对立的,人是自然界的一部分,理应爱护自然,促进自然更加和谐与完美的发展。这就是老子思想中“天人和谐”的自然观。
至于《道德经》中提出的“德”,则是老子人生观与社会观的体现,主要围绕处事方略与人事的进退之术展开。老子认为,只有返璞归真地复位于婴儿般的自然纯真状态,统治者卑谦为民,民众为而不争,社会才能正常而有序的发展。老子说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”这句话集中体现了老子和谐的人生论思想,老子认为上善之人具有能利万物、大公无私、甘处卑下、不与人争、心怀广阔、言而有信、应时而动等品质。社会是由人相互交往而产生的,可以想见,如果人都具有上善之人如水般恬淡,和谐的品质和人生追求,那么由这样的人组成的社会必定会是“民主法治,安定有序”的和谐社会。
除这两个主要内容之外,丰富的朴素辩证法思想也是道家思想的一大亮点。它认为世间万物都是矛盾的对立统一,这种对立统一,表现为事物之间的相互依存与相生相克,并决定着事物双方的互相转化,即事物运动变化的基本属性。
老子使用日常生活中人们随处可见的东西,来说明大的东西,强的东西和贵的东西都是由小的、弱的、贱的东西发展而来的;这已然有了事物从量变到质变的认识,也说明了对立着的双方互相转化的可能性。他所说的“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极,其无正,正复为奇,善复为妖,人之迷,其日固久。”就是这一观点最好的也最令人信服的说明。
而对于宇宙万物的形成与发展,老子给出的解释是其皆由宇宙本体转化生成,依靠自身的本性来维持,并成为物而具有形体,这些过程自然而然,不受任何超自然的意志所支配。毋庸置疑,这是一种被现代科学所认同的无神论思想。可见道家文化不仅仅没有落后于时代,更是早就走在了时代的前面。
近年来,随着国学热的悄然兴起,道家文化也渐渐被大众所重视,而其中最为人所津津乐道的则是其中关于“道法自然”与社会和谐之间的联系。“道生一,一生二,二生三,三生万物。”道是宇宙万物自然运行变化的真理,是万物之宗,万物之始,万物之源,万物在“道”中实现了和谐统一。“人法地,地法天,天法道,道法自然”。作为万物之源之道也要顺应自然,按照自然的规律运行,那
么人在处理人与自然的关系之时更应该顺应自然,与自然和谐相处。
国学大师张岱年先生曾说过,中国传统文化的特点可以用“和合”二字来概括。简而言之,即就是和谐共处。和谐观念是中国传统文化的重要精神,中国关于“和谐”思想的源头甚至可以追溯到6000年前黄河流域的游牧时代,远古人就把人类对自然世界最佳的依附关系,理解为和谐。鲁迅先生曾说过:“中国文化的根柢全在道教。”道教是中国土生土长的宗教,是独特的中华精神文化遗产,道教思想也是中国传统文化思想的重要组成部分。道教思想中蕴含着丰富且深刻的“和谐思想”,这对于当今和谐社会的建设也有着重要的理论启示与实践意义。
当然,和任何传统思想文化一样,道家思想既有精华亦有其糟粕。道家思想也有其历史局限性。但不能因此忽视道家思想仍具有的价值。与其他的传统思想相比,它甚至包含了更多的具有持久生命力,也包含了更多的可以走向现代化、走向未来的古老智慧,特别是由于道家所提出和关注的基本问题,往往都是一些贯通古今中外、属于全人类都面临的共同问题,具有最大的广泛性、普遍性和永久性的价值和意义,而道家思想家们对这些问题的探讨更是充满了深厚博大的东方智慧。因此道家思想的许多基本精神仍具有多方面、多层次的现代价值和现代意义,值得我们进行深入的开掘和阐发。
作文二:《关于道家治国思想的若干思考》4100字
关于“道家治国思想’’的若干思考
贺成军
(内蒙古大学艺术学院,内蒙古呼和浩特010010) 【摘 要]道家的治国思想不少论点正不断地被社会所验证,给人以启迪。。道法自然”,启发我们尊重自然规律,避免 强作妄为。“无为而治”的思想,启示我们减少政府的过度干预。治理国家不能仅寄希望于制定更多的法律条文,尽量避免政 策多变;注重发挥价值规律的作用,从社会现实出发提出道德要求等。 无为而治[关键词】道家 治国思想 道法自然 [中图分类号】B223[文献标识码】A【文章编号]1672—3473{2008}04—0025一02
道为依据,天要遵循道的规律;自然是道的依据,道要遵循自 中国古代时期的思想家研究的学问都指向一个目标:如
然的规律。这就揭示了道的本质是自然规律,道有其本来的 何更好地治理社会,将其变成人间的乐园。在治国问题上, 样子和自身固有的运行规律,天地和世间的一切都要遵循 以老子、庄子为代表的道家,所提出的理论与儒家有很大的 它。这种认为宇宙万物是由物质组成,是物质的实体,并且 不同。他们提出有为必有弊,有得必有失,有成必有败的充 有其产生、发展的规律性的道法自然的思想,无疑是一种朴 满了朴素的辩证法的思想。他们认为,要想使天下达到至 素的唯物主义观点。这一思想体现在国家治理上,就是要求 治,必须做到“无为”、“不治”。如果真正做到了“无为”,就会 按自然规律办事,不能强作妄为。 无所不为;如果做到了玎:治,就会达到无所不治。这些思想 虽然有消极适应自然规律,倒退到原始社会之嫌,但其中不 回顾我国社会主义经济建设的历史过程,在相当长的时 期内,我们恰恰是反其道而行之。在我国还处于社会主义初 少论点不断地被社会现实所验证,值得我们研究和反思。 级阶段的历史条件下,就提出了“三年超英、超美”,“跑步进 一、遒法自然。避免强作妄为 入共产主义”等不切实际的目标,提出了。人有多大胆,地有
多大产”等违背自然规律,超越现实可能性的口号并付诸实 上古时期的天人观中独具特色的思想,就是由道家提出
施,其结果是事与愿违,在跑步进入共产主义中迷失了方向, 的“因顺自然论”。其中,老子提出的“道法自然”,为古代实 在水稻亩产过万斤的浮夸风下迎来了三年经济困难时期,拉 施经济管理提供了理论基础和指导思想,对现代国民经济管 大了中国与世界的差距。这不能不说是违背自然规律给我 理也极有指导性的意义。 在天人关系问题上,道家的主要代表老子彻底地摒弃了 们带来的惩罚,也从反面证明了。道法自然”的合理性。因 此,遵循“道法自然”,对我们尊重自然规律、从实际出发,避 殷周以来的“尊天事鬼论”,提出了超越天的至尊概念—— 免强作妄为,无疑是有积极意义的。 道,将传统的天与人的关系,变为道与人的关系。 在我国古代,最早的“道”是指道路,也是一种途径和方 二、无为而治,减少政府过度干预 法。后来,人们赋予“道”一种普遍的含义,出现天道之说。 以“道法自然”为理论基础,道家在治国的问题上提出了 天包括日月星辰,天如何运行就是天道。道的产生、变化过
“无为而治”的思想。这种无为而治的思想。对我国经济管理 程就是宇宙产生、发展的过程。这时的道就不再是道路的意中减少政府过度干预,极有启迪意义。要实现理想的政治, 思,而是哲学的范畴。
最好是统治者不要把自己放在民众的对立面上去,不要试图 说, 老子认为:人法地,地法天,天法道,道法自然。这就是 去整治天下的百姓。你不想办法去整治民众,民众也就不会 有道才产生天、地、人和宇宙万物,人要以地为依据,人要 想办法来对付你。你越想办法就越是愚蠢,你越是不想办法 遵循地的规律;地要以天为依据,地要遵循天的规律;天要以 [收稿日期]2007—10—08 [作者简介】贺成军(1967)。男,内蒙古大学艺术学院图书馆,馆员。
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对稳定。 就越是聪明。这里讲的“无为”,并不是什么都不做,而是指 道法自然,不要强调妄为。道家认为,不要强作妄
3(“我无事而民自富”的验证与启示。老子认为,国家只 然规为,遵循自 (。 要遵循自然规律。不要过多地干预老百姓,老百姓就会富裕。 律,就没有什么办不到的 老子认为,国家无论实行任何一种政策,都会带来一定 如果说,人类只是消极地适应自然,服从自然,这当然是不可
取的,但纵观现代的经济,也真有“我无事而民自富”的典型。 的弊端。“天下多忌讳,而民弥贫”,即统治者多加一项防禁 具有“东方之珠”之称的香港,近二、兰十年为什么发展如此 的条文,老百姓就多一份不便,正常的经济生活就多一项消 之快,虽然其原因是多方面的,但这与香港政府采取自由制 极的影响,因而也就愈加贫穷和不幸。他说:“民多利器”,即 度和政策关系很大,政府对经济问题一般采取不干预政策, 国家多一项发明,人民多一件先进的工具,奸恶之徒同时也 资金可自由流动,外汇制度自由,这对外资产生了强大的吸 就多了一件为恶的工具,因而国家也就会多一份混乱。他 引力,香港政府的“我无事而民自富”,是香港经济得以发展 说:“人多技巧,奇物滋起”,即人民多了一项技巧,也就增进 的不可忽视的原因。在我国传统的计划经济体制下,政府 了一点智慧,同时也就增加了一分制造巧伪邪事的可能。他无所不管,企业生产什么,生产多少,政府要管;农民种什么、 说:“法令滋彰,盗贼多有。”即法律禁令制定得越详尽繁多,民众就越是想钻法令的空子,盗贼就越是增多,下面对付上 种多少、甚至什么时候种,什么时候收,政府都得管。其结果
面的办法也就越多。老子的上述论述,从其反对发明美好的 是什么也没管好,反而抑制了人们的劳动积极性,社会经济
发展缓慢,人们生活得不到应有的改善。这也从反面揭示了 事物,反对崇尚智慧,反对开启民智来讲,是与社会文明进化 “我无事而民自富”的道理。在我国向社会主义市场经济转 背道而驰的消极观点,在根本上是不可取的。但是,其治世 变的过程中,借鉴“我无事而民自富”的思想。有利用于减少 思想中的一些论述,却不断地被现实所验证,并给现代入一定的启示。 政府干预行为,更多地发挥价值规律的作用,让更多的人在
1(“法令滋彰,盗贼多有”的验证与启示。在现代生活 市场竞争中先富起来,再带动全体人民走向共同富裕。 中,
4。“绝仁弃义,民复孝慈”的验证与启示。老予反对实行 为适应经济的发展,规范人们行为,国家不断出台有关的 仁义道德,认为这会导致虚伪,而使民众丧失敦厚质朴的德 法律条文。但事实上是法律越细,犯罪也就越稀奇古怪,好 性。从东西方国家对道德的宣传力度与人们的道德表现来 人一般都不会触犯法规,但坏人却能钻法律的空子。人们常 看,这些观点不难得到验证。西方发达国家很少像东方发展 说的“上有政策,下有对策”也就是这个道理。当今的美国, 中国家那样大张旗鼓地宣扬道德建设,但社会上很少出现见 其法律条文相当细致,但犯罪人数并不少,特别是青少年犯 死不救的现象,而发展中国家见死不救的现象常令人发指。 罪呈低龄化趋势,着实让美国政府头痛。因此,我们不但要 中国的**期间也曾大力宣扬“大公无私、狠斗私字 看出到以法制国需要相当长的历史过程,不能一蹴而就,而 一闪念”,其结果是使相当一部分人奔着名声走,弄虚作假, 且,还要看到,治理国家不能仅寄希望于制定更多的法律条 文,有时,促使人们依法办事更为重要。 形成人骗人的社会风气。因此,我们在讲以德治国的时候应 2(“治大国若烹小鲜”的验证与启示。老子用烹小鱼为 该把德看作一种理念,而不是手段。要从社会现实出发提出 道德的要求,而不能脱离实际讲究道德。 鱼,煎烹时就不能例,以说明治国的道理。他认为,要想做一顿美味可口的小 总而言之,提出“无为而治”的道家知识分子,在没有能 频繁地搅动。治国也一样,要想使民众不 力总结和分析当时中国旧的制度及矛盾使其走向没落的情 闹事,安享太平,就不能不断地用政令来扰乱民众的正常生 况下,既不满意现实社会,但又找不到出路,只能提出对原始 活。纵观现代的世界,西方发达国家经过几百年的发展,已 社会的向往。他们的治国思想,强调的是自然事物。认为原 初步形成了相对稳定的治国政策,其政策不因领导层变动而 始状态最符合自然,因此要回到原始自然,这就导致其理论改变,具有较好的延续性和稳定性,民众基本上能安享太平, 这也是发达国家经济能稳定发展的重要原因。反观发展中 具有了否定一切交往、否定技术进步、否定文化发展的内容, 形成了消极、保守、倒退的观点。他们提出的“无为而治”的 国家,由于历史的原因,这些国家往往还是人治为主,其政策 管理思想,就其强调尊重自然规律来讲,确有正确的一面,但 往往随人事的变动而变动。这种政策朝令夕改的状况当然 在如何认识人的主观能动性,。无为”与“有为”应如何实现结 是社会动荡不安的重要因素。在经济发展中,政策多变已成 为发展中国家吸引外资的最主要的不利因素。在我国经济 合的问题上,我们的先人并没有涉及到,这是其局限的地方。 [参考文献】体制改革时期,不断出台一些新的政策是必然的,但我们应 更多地选择慎重,尽量避免政策的多变。中国是一个大国, 焦国成(中国伦理学通论[M】(太原:山西教育出版社。1997( 中国的国情也相当复杂,每一项政策的出台,必然涉及到各 [责任编辑:降小宁】 阶层的利益的调整,国家权当慎重考虑,确保治国政策的相 一26一
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作文三:《道家关于生态文明的智慧》8500字
文化视野 道家关于生态文明的智慧
口罗安宪
内容摘要在道家看来,天地万物都是由道化生的,物与物之间本无高低贵贱的差分。人可以利用天下之 物,但人不可以任意残害天下之物。自然界的一切本来是自然而天成的,人类为了自身狭隘的利益,而破坏 了自然界本来的秩序,破坏了自然界本来的生态平衡与生态和谐,这是人类应当彻底反省的。人类对待自然 界应
关键词道家生态文明利而不害为而不争
作 者罗安宪,中国人民大学哲学院教授、博士生导师。 (北京100871)
道家之基本理论,虽非直接针对生态以及生态文明而 发、而论、而议,但以今人之立场来看,道家实有关于生 态及生态文明的理论。道家关于生态文明的理论与智慧主 要包括三个方面的内容:一、道生物,万物平等的生态观 念;二、法地、法天、法道,利而不害的生态伦理;三、 知常、知止、知足,为而不争的人生态度。
道生物,万物平等的生态观念
天下万事万物从何而来,道家认为从道而来。道是万 事万物的本根、本原。《老子》第二十五章讲:“有物混 成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆。吾 不知其名,字之日道,强为之名日大。”老子认为,有一 个先于天地之前就已经存在的东西。它是天地得以产生、 得以形成的原始的存在,是先于天地而在的存在,这个存 在就是所谓的“道”。道不是一般的存在,更不是具体物 的存在,道的基本品性是“大”。这里所谓的“大”,不是 大小的“大”,而是无以复加的大,是无限之大,是无以 类比的大。这样的大,其实也就是“太”,太就是无以复 加。老子之后有了“太极”的概念。“极”本来就是到了 极限,到了极处,在“极”之上再加上一个“太”字,那 就是极之极了。但道不是太,也不是极,也不是太极,道 更在太极之上。庄子就曾说,道“在太极之上而不为高”。 太极是可以言说的极限,而道更在太极之上。人们只有领 会太极,才可能领会道;人们只有站在太极处,才可以知 晓道。而道之上什么都没有,道之先什么都不存在。
道如何演化成为天地万物?《老子》第四十二章讲:槎圣-5争毒2013.8 “道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳, 冲气以为和。”“道生一”,一者,太极也。太极分而为阴 阳,此即所谓“一生二”;阴阳交互感应而形成既阴既阳 的和,由此而有阴、阳、和,此即所谓“二生三”;万物 就是由阴、阳、和三者交互感应和合而成的,此即所谓 “三生万物”。所以, 《准南子》日:“道始于一,一而不 生,故分丽为阴阳,阴阳合和而万物生。” (傩南子?天 文训》)天地万物都是由道化生而成的,人也是万物中的 一物,这是道家关于宇宙演化的基本观点。
既然天地万物都是由道化生的,所以物与物之间本无 高低贵贱的差分。庄子明确表示:“以道观之,物无贵 贱;以物观之,自贵而相贱;以俗观之,贵贱不在己。” (《庄子?秋水》)物是物,人也是物,人只是天下万物中的 一物。既是物,人并不比其他任何物更为高贵。庄子说:“万物一齐。”从道家的观点看,万物天然齐一,万物天然 平等,每一物有每一物存在的意义,每一物有每一物存在 的价值,任何一物并非因为有利于他物或有利于人,才有 存在的价值和意义。 例子?说符》记日:齐田氏祖于庭, 食客千人。中坐有献鱼雁者。田氏视之,乃叹日:“天之 于民厚矣!殖五谷,生鱼鸟,以为之用。众客和之如响。 鲍氏之子年十二,预于次,进日:“不如君言。天地万 物,与我并生,类也。类无贵贱,徒以小大智力雨相制, 迭相食;非相为而生之。人取可食者而食之,岂天本为人 生之?且蚊蚋曙肤,虎狼食肉,非天本为蚊蚋生人、虎狼 生肉者哉?”这段话的意思是说,天地万物,与人并生, 非相为而生之。人因为生存,取可食之物而食之,取可用 之物而用之,但可食之物、可用之物并非为人而生,且如
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文化视野
蚊蚋啮人肌肤,吸人血汗,不可谓人为蚊蚋而生一样。 人可以利用天下之物,但人不可以任意残害天下之 物,人不能认为任意利用天下之物为理所当然,更不可认 为天下之物本来就是供人使用的。因为人只是天下万物中 之一物,没有什么力量授予人任意役使天下他物的权力, 人没有得到这样的授权,任何事物、任何机构也没有给人 颁布这样的授权。人只是天下万物中之一物,不仅不是天 下的主人,不是天下万物的主人,甚至也不是天下的管 家,不是天下万物的管家。人在对待他物(包括资源和环 境)的态度上,应当心存敬畏,应当心存忌惮。人与天下 万物的关系不是统治与被统治、奴役与被奴役、征服与被 征服的关系,而是兄弟般亲善、友爱、和谐相处的关系。 如果说,人在天下万物之中能力最强,而能力最强却 不能成为役使他物的理由,能力最强者更应当为天下和 谐、和平做出最大的贡献,并因此而承担最大的责任。但 不容否认的事实却是:人类并没有真正承担起自己应有的 责任,而是为这个世界带来了深重而巨大的破坏乃至灾 难。环境污染、空气污染、水质污染、水土流失、物种灭 绝等等,人类为这个世界带来的灾难还少吗?
不仅如此,工业化更加剧了人与他物之间的紧张关 系。牛不再被当作牛,而是被当作牛肉或牛奶的承载者而 被制造出来的;鸡不再被当作鸡,而是被当作鸡肉或鸡蛋 的承载者而被制造出来的。一头牛从出生到被宰杀,从来 没有见过蓝天。它们一个挤着一个,没有转身的余地,在 不见天日的牛棚里为牛场主生长牛肉,它们唯一的使命就 是为牛场主生长更多更好的牛肉。奶牛的生长环境与状态 并不比肉牛的生长环境与状态更好。肉牛的使命是长肉, 奶牛的使命是产奶。在奶牛场里,奶牛由于没有空间做充 足的运动,已经不能站立,而必须依靠吊带把它们吊起 来。这样的牛还是牛吗?确实,在养牛场主的心目中,不 管是肉牛还是奶牛,它们只是产肉或产奶的机器,它们根 本就不是牛,它们从来也没有被当作牛看待。人有人道, 牛有没有牛道?如此对待牛,是不是太不牛道了。人不能 正确地对待牛,不能友善地对待其他生物,不仅没有尽到 自己应有的责任,也因此而不能正确地认识和对待人类自 己。只有当人把牛真正当成牛,对牛尽牛道,对一切生命 心存敬畏,充分认识生命的神奇与伟大,人类才有可能找 到自己在宇宙间的正确位置。佛教戒学第一戒即是“不杀 生”,其深层根源正在这里。人只是自然界的普通的一物, 人类没有凌驾他物之上、欺凌他物的权利。
人类曾经不无自负地说:“人是世界上最高贵的动 物”、 “人是理性的动物”、 “人是会说话的动物”、 “人 是制造并使用工具的动物”、“人是社会的动物”、“人是 符号的动物”,但是不容否认的是:“人是最为残忍的动 物”、“人是制造垃圾的动物”。人真的是最为残忍的动 物,人真的为这个世界制造了太多的垃圾,人真的为这个
72 世界带来了太多的灾难,这是人类全体应当深刻反省的。 确实,人在世界上能力最强。但是,能力最强不能成 为役使他物、破坏世界的理由,相反,能力最强因此而应 当承担更大的责任,并且,人类也应当为自己所制造的垃 圾、所制造的破坏承担应有的责任。地球生物共同体应当 通过一项宣言,对人类的行为做出谴责,并要求人类做出 应有的补偿。这是当今人类所应当具有的意识,也是从道 家思想中所开发出来的意识。有了这种意识,才可能维 持、维护天下长久的和谐与和平。其实,庄子所向往的正 是这样一种人与万物和谐共处的和平景象:至德之世,其 行填填,其视颠颠。当是时也,山无蹊隧,泽无舟梁;万 物群生,连属其乡;禽兽成群,草木遂长。是故禽兽可系 羁而游,鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世,同与禽兽 居,族与万物并。 (《庄子?马蹄》)在庄子的世界里,万 物群生,禽兽成群,人与禽兽同居,禽兽可系羁而游,鸟 鹊之巢可攀援而窥。天地万物皆由道而化生, “万物负阴 而抱阳,冲气以为和”。人与他物天然和平共处,自然界 本来是如此和谐而和睦的,只是由于人类过分使用暴力, 方才破坏了自然界的和谐与和睦。
人类不是要对人类自己说:“我们只有一个地球,地 球是我们唯一的家,让我们来爱护自己的家园,.为了我们 的子孙,而爱护我们的家园。”应当从道家思想中开发出 一种意识:人只是万物中的一物,人对待他物应当心存敬 畏、心存忌惮,人类不只是为了人类自身着想,而是要为 天下万物的和谐与和睦着想,而是要为自然界的和谐与和 平承担最大的责任。
法地、法天、法道,利而不害的生态伦理
天地万物由道而化生。对于人而言,既由道而化生, 既与天下诸物和处共在,也就要自觉遵守道的原则,遵守 自然界的生态法则,遵守自然界的生态伦理。自然界最 高、最根本的生态伦理是什么?以道家的观点看,就是 道。老子讲:“人法地,地法天,天法道,道法自然。” (《老子》第二十五章)人法地,而地法天,天更法道,所 以人不仅要法地、法天,而且理所当然,也要法道。
“人法地。”地者为何?作为与天相对的存在,地当是 指地球、地理以及地理环境。《老子》一书讲地的文字并 不多。第三十九章讲:“地得一以宁。”宁是地的基本特 性, “人法地”,当然也要效法地的宁,亦即地的宁静、 坦然。然而老子亦讲到水。“上善若水,水善利万物而不 争,处众人之所恶,故几于道。” (《老子》第八章)水有 两个特点:一是“利万物”,即给万物带来好处,二是 “不争”、处低。在老子看来,水因为有这样两个特点,故 最接近于道。水离不开地,水同时也是地的最主要、亦最 重要的因素。水的利万物而不争的特性可以看作地之理。
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“人法地”,也就要效法地利万物而不争的品性。
“地法天。”天者何若?天不只是头顶上的天空,也包 括一切天然现成的事物。与少言地不同,老子多言及天。 《老子》一书言“地”者有19次,而言“天”者达92次 之多,其中言“天下”者60次,言“天道”、“天之道” 者有7次。“天下”谓天下之物、天下之人。而天道如 何?老子讲:“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召 而自来,缂然而善谋。” (《老子》第七十三章) “天之 道,损有余而补不足。” (《老子》第七十七章) “天之 道,利而不害。” (《老子》第八十一章) “天之道”,是 天地间最根本的准则、法则,而这一最根本的法则,在老 子看来就是“不争”,就是“不言”,就是“损有余而补不 足”,就是“利而不害”,就是利万物而不是害万物。“人 法地”,而“地法天”,人不仅应以地为法,亦当以天为 法,亦当“法天”。人以“法天”的态度对待自然界,所 应当具有的基本操守,就是“利而不害”,就是利万物而 不是害万物。
“天法道。”道是万事万物的本根、本原,也是万事万 物所应遵守、所应维护的根本。老子说:“道者,万物之 奥,善人之宝,不善人之所保。” ((铑子》第六十二章) “奥”既是含藏,也是蔽护。道是万事万物得以生养的根 本,也是万事万物所应守护的根本。庄子说:“夫道,有 情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本 自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在 太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不 为久,长于上古而不为老。” (《庄子?大宗厕)道最为高 深、最为极端,因而不可明言,亦不可细言。老子说:“道可道,非常道。” (姥子》第一章)可道之道,并非 常道,常道不可道。“天法道”,而道不可道,道不可见、 不可言。但道又体现于、显现于万事万物之中,体现于、 显现于事事物物的兴、盛、衰、毁的变化之中,并且天之 道、地之道、一物之为一物之道均是道的具体的显现,所 以,遵道、守道、法道,首先即要遵天之道、遵地之道, 即要法天之道、法地之道。所以,道教经典《阴符经》 日:“观天之道,执天之行,尽矣。”
“法道”一方面可以通过法地之道、法天之道得到彰 明,另一方面也可以通过“道法自然”而得到彰明。“道 法自然”,即道以自然为法。但在老子哲学中,“自然” 并非一实存的事物,并非一实体性存在。“自”为自己, “然”为样态。“自然”亦即自生、白化、自成、自本自 根。“自然”一词在中国古代,并不具有自然界之自然之 义,而是自以为然、自得其然、自己使自己成其为如此, 而无外力强迫之义。老子讲:“天长地久。天地所以能长 且久者,以其不自生,故能长生。”(《老’子》第七章)天 地所以能长久存在,就是因为他们不自私其生。不自私其 生,就是“自然”。相反,自私自利,就是不自然。“不
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自生”,不自私其生,是天地的品格,是天地“自然”的 表现。人以天地为法,就应当效法这种品格,就应当效法 这种精神。庄子日:“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛 鼻,是谓人。故日:无以人灭天,无以故灭命,无以得殉 名。谨守而勿失,是谓反其真。” (《庄子?秋7b>)
“无以人灭天”,人类不应该为所欲为,应当切实遵守 自然界的法则,应当切实遵守“道”所昭示的法则,应当 “谨守”自己的道。
自然界的一切本来是自然而天成的,人类为了自身狭 隘的利益,破坏了自然界本来的秩序,破坏了自然界本来 的生态平衡与生态和谐,这是人类应当彻底反省的。人类 对待自然界、对待自然物应当从“自私其生”的态度转化 为“利而不害”的态度。人类应当认真地向自己提出一个 问题:我们人类到底为宇宙、为自然界的一切事物带来了 什么?如今人类面对自然界,所要做的正是真切而真正地 爱护自然界的一山一水、一草一木,并且不是出于人类自 身利益的考虑,不是以占有者的身份和姿态,而是作为自 然界事物平等一员的身份和姿态,真诚无私地爱护自然界 的事事物物。
知常、知止、知足,为而不争的人生态度
人类何以会对他物、对自然界的其他事物采取占有、征 服,以至于毁坏的作法和态度?此主要源于人类自身欲望的 极度膨胀,源于人类的贪欲与不知足。老子针对此种情况, 提出人类应当知常、知止、知足,应当“为而不争”。
“知常”即了解、把握、守住事物的根本、事物的真、 事物的常。老子日:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以 观复。夫物芸芸,各复归其根。归根日静,静日复命。复 命日常,知常日明。不知常,妄作凶。” ((铑子》第十六 章)事事物物样态各异,随时而变,顺时而枯、而荣、而 盛、而衰,然其根本则是静而常安的。静而常安不仅是万 事万物的根本,亦是万事万物的命。因为有这一根本,因 为有如此的命,事物才得以存在,得以生发,得以成长, 得以繁荣。所以万物都要“归其根”,都要“复命”。“归 根”即回归至生命的本根, “复命”即复归性命的本真。 而性命的本真则是静, “静日复命”。能够守护住性命的 本真,即是“知常”。“复命日常,知常日明。”守护住自 身性命的本真(亦即静),是谓“知常”。 “知常”即是 “守静”,“守静”即是“知常”,“知常”为“明”。“明” 谓明了、明白、明达。相反, “不知常,妄作凶”。不 “知常”,不能“守静”,任意作为,那一定是非常凶险的。 老子接着说:“知常容,容乃公,公乃全,全乃天, 天乃道,道乃久,没身不殆。” (《老子》第十六章) “知 常”则包容,包容则公正,公正则周全,周全则同乎天, 同乎天则同乎道,同乎道则可以维持久远,并且永远没有
73
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文化视野
危害、没有危险。殆,即危险、危害,“没身不殆”,即 永生永世没有危险、没有危害。人们追求“没身不殆”, 追求永世安祥,然而, “没身不殆”的关键是“知常”, 而“知常”即是“守静”。
庄子进一步发挥了老子的思想,在庄子看来:“夫虚 静恬淡寂漠无为者,天地之本,而道德之至。” (《庄子? 天道》)虚静恬淡,是天地的根本,也是道德修为所要达 到的终极之境。人首先要守住这一根本,没有守住这一根 本,则要通过修为抵达这一根本。
在道家看来,人的心性本来是虚静恬淡的。 傩南 子》说:“人生而静,天之性也;感而后动,性之害也。” ((傩南子?原道训》)又说:“水之性真清,而土汩之;人 性安静,而嗜欲乱之。” (好隹南子?假真训》)人之天性本 来清静,外在之物,引发了人的欲望,使人产生过分的追 求,从而迷失了自己的本性。老子讲:“五色令人目盲; 五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂; 难得之货,令人行妨。” (《老子》第十二章)
庄子也讲:“且夫失性有五:一日五色乱目,使目不 明;二日五声乱耳,使耳不聪;三日五臭熏鼻,困悭中 颡;四日五味浊口,使口厉爽;五日趣舍滑心,使性飞 扬。此五者,皆生之害也。” (往子?天地》)人类对于外 物的追求,应当有一限度,应当适可而止。对于个体而 言,是如此;对于人类总体而言,也是如此。放纵欲望, 任意作为,不仅使人“行妨”,使人“心发狂”,而且一定 给人带来巨大的危害。正因为如此,《丈子》日:“古之 为道者,理性情,治心术,养以和,持以适。” (伎子? 九守?守易》) “养以和”,即保持心性的平和; “持以 适”,即维持心性的中和与调适。
保持心性的平和、中和与调适,是道家对于身心性命 的基本态度。这一基本态度固然基于道家对于道的基本理 解,即道本来就是“虚静恬淡寂漠无为”的,但同时也体 现了道家对于人生的基本态度。在道家看来,保持这一人 生态度本不是一个问题,因为人生本来就是如此,本来就 应当如此。人所应遵守的根本原则是道,而道所昭示的就 是如此。所以,为何如此不是问题,为何如此才是问题。 如何才能保持心性的平和、中和与调适?道家的基本 态度是“知止”、“知足”。保持心性的虚静、平和、和 适,是谓“知常”;如何保持心性的虚静、平和、和适, 则需要有“知止”、“知足”的态度。所以,道家在“知 常”之外,又提倡“知止”与“知足”。
“知止”即知人的认识以至于人的能力、人的行为的 界限、限度。老子说:“知止不殆。” ((铑子》第四十四 章)又说:“知止可以不殆。” (佬子》第三十二章)。 庄子更为明确地指出:“吾生也有涯,而知也无涯。以有 涯随无涯,殆已!”(《庄子?养生勘)人要不使自己人于 危险之境,即要知晓自己行为的限度,即要为自己的行为
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划定一个限度。
“知止”之外,道家还讲到“知足”。“知足”,即知晓 满足。 “知足”的反面是贪,是永不满足的贪得无厌。贪 是人类最大的弱点,也是人类罪恶最大的根源。佛教将贪 当作“三毒”之首。贪是从负面讲的, “知足”是从正面 讲的。要克服贪,就要“知足”。老子说:“祸莫大于不知 足,咎莫大于欲得。” (《老子》第四十六章)人因为行为 不当,而会招致各种各样的祸,但各种祸中最大的祸则在 于“不知足”。因为“不知足”不仅是祸,并且必然招致其 他的祸,如佛教所讲“三毒”的其他二毒:痴与嗔,都是 由贪所引发的。因为“祸莫大于不知足”,所以,老子讲:“知足不辱” (《老子》第四十四章), “知足”者不会陷于 屈辱。又讲:“知足者富” (《老子》第三十三章),懂得 “知足”,才是一个富人。富人并非一定非常富有,而是有 一种“知足”的态度。《沦语》中孔子称赞卫公子荆,就 是因为其知足。子谓卫公子荆:“善居室。始有,日:‘苟合矣’。少有,日:‘苟完矣’。富有,日:‘苟美 矣。”’ (《论语?子路》)卫国公子荆很懂得知足,家始富 有,感觉甚是良好;后有增加,感觉生活原来如此丰富; 再有增加,感觉生活竟是这般美好。真正富有的人,是因 为他们总是很知足。其实,富有不在将来,不在明天,就 在当下。人在任何时候,都要有一种知足的感觉。
除了知止、知足,老子还提倡“为而不争”。“圣人 之道,为而不争。” (《老子》第八十一章) “争”即是争 夺。争夺是千方百计、施出一切手段,将他人的东西或所 有权未明的东西据为己有,是贪得无厌的具体表现;而 “为”则是依靠自己的努力,获得自己所应该得到的。老 子反对“争”,但老子并不反对“为”。老子赞扬水:“水 善利万物而不争。”水有两种品质,一是利万物,二是不 争。人向水学习,就应当“利而不害”, “为而不争”。 《老子》一书第八十一章最后的两句话是:“天之道,利 而不害;圣人之道,为而不争。”“利而不害”,“为而不 争”,是老子哲学的根本,是老子哲学的最后归宿。而此 两者都是水德的具体表现。 “上善若水,水善利万物而不 争,处众人之所恶,故几于道。” (《:老子》第八章)人们 以道为法,而道不可见,水则“几于道”,最接近于道, 所以,人们以道为法,首先应当以水为法,首先应当向水 学习。以水为法,向水学习,就应当“利而不害”,就应 当“为而不争”。
人以知常、知止、知足、“为而不争”为基本的人生 态度,自然可以处理好与万物的关系,自然不会以征服、 占有、毁灭的态度对待其他物类。所以,人类首先应当守 住自己的“道”,端正自己的人生态度。这是生态文明的 基础,也是处理人与自然关系的前提。
编辑叶祝弟
万方数据
道家关于生态文明的智慧
作者:罗安宪
作者单位:中国人民大学哲学院 北京100871刊名:探索与争鸣
英文刊名:Exploration and Free Views年,卷(期):
2013(8)
本文链接:://d.wanfangdata../Periodical_tsyzm201308018.aspx
作文四:《关于“道家治国思想”的若干思考》4000字
关于“道家治国思想”的若干思考
豕口A于TU.~uuo”H-用斗删,瓜用lu咔刷,
关于”道家治国思想”的若干思考
贺成军
(内蒙古大学艺术学院,内蒙古呼和浩特010010)
[摘要]道家的治国思想不9-ee点正不断地被社会所验证,给人以启迪.”道法自然”,启发我们尊重自然规律,避免
强作妄为.”无为而治”的思想,启示我们减少政府的过度干预.治理国家不能仅寄希望于制定更多的法律条文,尽量避免政
策多变;注重发挥价值规律的作用,从社会现实出发提出道德要求等.
[关键词]道家治国思想道法自然无为而治
[中图分类号]/3223[文献标识码]A[文章编号]1672—3473(2008)04—0025—02
中国古代时期的思想家研究的学问都指向一个目标:如
何更好地治理社会,将其变成人间的乐园.在治国问题上,
以老子,庄子为代表的道家,所提出的理论与儒家有很大的
不同.他们提出有为必有弊,有得必有失,有成必有败的充
满了朴素的辩证法的思想.他们认为,要想使天下达到至
治,必须做到”无为”,”不治”.如果真正做到了”无为”,就会
无所不为;如果做到了治,就会达到无所不治.这些思想
虽然有消极适应自然规律,倒退到原始社会之嫌,但其中不
少论点不断地被社会现实所验证,值得我们研究和反思.
一
,道法自然.避免强作妄为
上古时期的天人观中独具特色的思想,就是由道家提出
的”因顺自然论”.其中,老子提出的”道法自然”,为古代实
施经济管理提供了理论基础和指导思想,对现代国民经济管
理也极有指导性的意义.
在天人关系问题上,道家的主要代表老子彻底地摒弃了
殷周以来的”尊天事鬼论”,提出了超越天的至尊概念——
道,将传统的天与人的关系,变为道与人的关系.
在我国古代,最早的”道”是指道路,也是一种途径和方
法.后来,人们赋予”道”一种普遍的含义,出现天道之说.
天包括日月星辰,天如何运行就是天道.道的产生,变化过
程就是宇宙产生,发展的过程.这时的道就不再是道路的意
思,而是哲学的范畴.
老子认为:入法地,地法天,天法道,道法自然.这就是
说,有道才产生天,地,人和宇宙万物,人要以地为依据,人要
遵循地的规律;地要以天为依据,地要遵循天的规律;天要以
道为依据,天要遵循道的规律;自然是道的依据,道要遵循自
然的规律.这就揭示了道的本质是自然规律,道有其本来的
样子和自身固有的运行规律,天地和世间的一切都要遵循
它.这种认为宇宙万物是由物质组成,是物质的实体,并且
有其产生,发展的规律性的道法自然的思想,无疑是一种朴
素的唯物主义观点.这一思想体现在国家治理上,就是要求
按自然规律办事,不能强作妄为.
回顾我国社会主义经济建设的历史过程,在相当长的时
期内,我们恰恰是反其道而行之.在我国还处于社会主义初
级阶段的历史条件下,就提出了”三年超英,超美”,”跑步进
入共产主义”等不切实际的目标,提出了”人有多大胆,地有
多大产”等违背自然规律,超越现实可能性的口号并付诸实
施,其结果是事与愿违,在跑步进入共产主义中迷失了方向,
在水稻亩产过万斤的浮夸风下迎来了三年经济困难时期,拉
大了中国与世界的差距.这不能不说是违背自然规律给我
们带来的惩罚,也从反面证明了”道法自然”的合理性.因
此,遵循”道法自然”,对我们尊重自然规律,从实际出发,避
免强作妄为,无疑是有积极意义的.
二,无为而治.减少政府过度干预
以”道法自然”为理论基础,道家在治国的问题上提出了
“无为而治”的思想.这种无为而治的思想,对我国经济管理
中减少政府过度干预,极有启迪意义.要实现理想的政治,
最好是统治者不要把自己放在民众的对立面上去,不要试图
去整治天下的百姓.你不想办法去整治民众,民众也就不会
想办法来对付你.你越想办法就越是愚蠢,你越是不想办法
[收稿151期]2007—10—08
[作者简介]贺成军(1967,),男,内蒙古大学艺术学院图书馆,馆员.
一
25—
页矾阜隧嚣躐嚣罐翳鬻髑黧曩??圜圈圈鼹哲字.J)]罡
对稳定.
3.”我无事而民自富”的验证与启示.老子认为,国家只
要遵循自然规律,不要过多地干预老百姓,老百姓就会富裕.
如果说,人类只是消极地适应自然,服从自然,这当然是不可
取的,但纵观现代的经济,也真有”我无事而民自富”的典型.
具有”东方之珠”之称的香港,近二,三十年为什么发展如此
之快,虽然其原因是多方面的,但这与香港政府采取自由制
度和政策关系很大,政府对经济问题一般采取不干预政策,
资金可自由流动,外汇制度自由,这对外资产生了强大的吸
引力,香港政府的”我无事而民自富”,是香港经济得以发展
的不可忽视的原因.在我国传统的计划经济体制下,政府
无所不管,企业生产什么,生产多少,政府要管;农民种什么,
种多少,甚至什么时候种,什么时候收,政府都得管.其结果
是什么也没管好,反而抑制了人们的劳动积极性,社会经济
发展缓慢,人们生活得不到应有的改善.这也从反面揭示了
“我无事而民自富”的道理.在我国向社会主义市场经济转
变的过程中,借鉴”我无事而民自富”的思想,有利用于减少
政府干预行为,更多地发挥价值规律的作用,让更多的人在
市场竞争中先富起来,再带动全体人民走向共同富裕.
4.”绝仁弃义,民复孝慈”的验证与启示.老子反对实行
仁义道德,认为这会导致虚伪,而使民众丧失敦厚质朴的德
性.从东西方国家对道德的宣传力度与人们的道德表现来
看,这些观点不难得到验证.西方发达国家很少像东方发展
中国家那样大张旗鼓地宣扬道德建设,但社会上很少出现见
死不救的现象,而发展中国家见死不救的现象常令人发指.
中国的**期间也曾大力宣扬”大公无私,狠斗私字
一
闪念”,其结果是使相当一部分人奔着名声走,弄虚作假,
形成人骗人的社会风气.因此,我们在讲以德治国的时候应
该把德看作一种理念,而不是手段.要从社会现实出发提出
道德的要求,而不能脱离实际讲究道德.
总而言之,提出”无为而治”的道家知识分子,在没有能
力总结和分析当时中国旧的制度及矛盾使其走向没落的情
况下,既不满意现实社会,但又找不到出路,只能提出对原始
社会的向往.他们的治国思想,强调的是自然事物,认为原
始状态最符合自然,因此要回到原始自然,这就导致其理论
具有了否定一切交往,否定技术进步,否定文化发展的内容,
形成了消极,保守,倒退的观点.他们提出的”无为而治”的
管理思想,就其强调尊重自然规律来讲,确有正确的一面,但
在如何认识人的主观能动性,”无为”与”有为”应如何实现结
合的问题上,我们的先人并没有涉及到,这是其局限的地方.
[参考文献]
焦国成.中国伦理学通论[M]太原:山西教育出版社,1997.
[责任编辑:降小宁]
就越是聪明.这里讲的”无为”,并不是什么都不做,而是指
道法自然,不要强调妄为.道家认为,不要强作妄为,遵循自
然规律,就没有什么办不到的
老子认为,国家无论实行任何一种政策,都会带来一定
的弊端.”天下多忌讳,而民弥贫”,即统治者多加一项防禁
的条文,老百姓就多一份不便,正常的经济生活就多一项消
极的影响,因而也就愈加贫穷和不幸.他说:”民多利器”,即
国家多一项发明,人民多一件先进的工具,奸恶之徒同时也
就多了一件为恶的工具.因而国家也就会多一份混乱.他
说:”人多技巧,奇物滋起”,即人民多了一项技巧,也就增进
了一点智慧,同时也就增加了一分制造巧伪邪事的可能.他
说:”法令滋彰,盗贼多有.”即法律禁令制定得越详尽繁多,
民众就越是想钻法令的空子,盗贼就越是增多,下面对付上
面的办法也就越多.老子的上述论述,从其反对发明美好的
事物,反对崇尚智慧,反对开启民智来讲,是与社会文明进化
背道而驰的消极观点,在根本上是不可取的.但是,其治世
思想I{j的一些论述,却不断地被现实所验证,并给现代人一
定的启示.
1.”法令滋彰,盗贼多有”的验证与启示.在现代生活
中,为适应经济的发展,规范人们行为,国家不断出台有关的
法律条文.但事实上是法律越细,犯罪也就越稀奇古怪,好
人一般都不会触犯法规,但坏人却能钻法律的空子.人们常
说的”上有政策,下有对策”也就是这个道理.当今的美国,
其法律条文相当细致,但犯罪人数并不少,特别是青少年犯
罪呈低龄化趋势,着实让美国政府头痛.因此,我们不但要
看出到以法制国需要相当长的历史过程,不能一蹴而就,而
且,还要看到,治理国家不能仅寄希望于制定更多的法律条
文,有时,促使人们依法办事更为重要.
2.”治大国若烹小鲜”的验证与启示.老子用烹小鱼为
例,以说明治国的道理.他认为,要想做一顿美味可口的小
鱼,煎烹时就不能频繁地搅动.治国也一样,要想使民众不
闹事,安享太平,就不能不断地用政令来扰乱民众的正常生
活.纵观现代的世界,西方发达国家经过几百年的发展,已
初步形成了相对稳定的治国政策,其政策不因领导层变动而
改变,具有较好的延续性和稳定性,民众基本上能安享太平,
这也是发达国家经济能稳定发展的重要原因.反观发展中
国家,由于历史的原因,这些国家往往还是人治为主,其政策
往往随人事的变动而变动.这种政策朝令夕改的状况当然
是社会动荡不安的重要因素.在经济发展中,政策多变已成
为发展中国家吸引外资的最主要的不利因素.在我国经济
体制改革时期,不断出台一些新的政策是必然的,但我们应
更多地选择慎重,尽量避免政策的多变.中国是一个大国,
中国的国情也相当复杂,每一项政策的出台,必然涉及到各
阶层的利益的调整,国家权当慎重考虑,确保治国政策的相
一
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作文五:《关于道家文化》1000字
关于道家文化
道家文化是通过思考人与自然的关系,根据自然的关系去寻求人间的繁荣,而其它的宗教一般都是从人本身出发,依靠假说和臆测构筑人与神的世界。《简述道家思想》,它是有利于每一个集体的自我觉醒和成长,而不利于维护自身利益的。道家文化以利于每一个个体的利益为出发点,而不是以利于每一个群体为出发点。推广道家文化的前提是每一个个体的自觉。
科学每向前发展一步,哲学思辩每深入一步,宗教与科学的对立是“道教”以外的其它宗教的致命弱点。唯有“道教”能以其自然思想逐渐成为科学精神、科学方法、科学制度、科学哲学的象征。
“民智”未开之时,道家无法运用和组建有效的,可以与统治阶层相抗衡的政治力量。《道家思想 在
的核心》非常注重实际。道家的个人模式,“年轻”时入世,“退休”时出世。自利为主,利他为辅。在出世修炼前,必须先要入世“炼心”,在得其“法财侣地”的同时,达成与社会互动的“附属结果”。最后才是出世修炼,在寻求另一种“生命形式”的同时,达到解决社会养老问题的“附属结果”。也就是说道家要求的是“复杂后的简单”----返璞归真。为道日损,首先的是你要有“物”可损。
道家是最早提倡民主文化的,在那个时期道家思想、道家文化是对人类社会的另类解读。老子的《道德经》著于春秋时期,据今已超二千五百年的历史了,虽然字数不多,但是里面内容所包含的却是深刻的哲理和认识,里面的内容贯穿于我国各历史阶段的不同领域,仁者见仁,智者见智。有的人以治世来理解,有的人以养生来理解,有的人则以兵家思想来理解。历史上更有专事研修道德的一支队伍,逐渐的演变为“道教”团体,这更使《道德经》蒙上了一层迷彩。
中国古代的思想以儒家思想为主,独尊儒术导致绝大多数中国传统文化都被伪儒歪曲篡改。我们如果想了解真正的中国传统文化,就必须对“儒家体系”的传统文化彻底颠覆,之后从新开始对传统文进行全新的解构重塑,也唯有这样,我们才有看到“真本”传统文化的可能。
道家文化以寓言为主,读者只要领会其中的意思,而不能执著于语言的表面意思,若执著于表意,那就是抱住了鱼筐而丢了鱼,将本末给颠倒了。若不从修道中去领悟《道德经》,而仅以旁观者去理解其意思的话,那就如让担当品尝食物滋味之责的舌头,去品尝音乐之韵味,那只能得出不是滋味的滋味之结论来。
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作文六:《关于道家哲学》3900字
道家的“无为”和儒家的“中庸”由于人们的望文生义,曾经引起极大的误解。作为道家核心思想之一的“无为”是和另一核心观念“自然”紧密相连
的。“自然”既不是我们通常所理解的大自然,也不是西方哲学观念中与主体“我”
相对立的客观世界的总和,而是一个形容词——“本来如此”。老子相信,无论
天地宇宙还是人类社会,都有其本然的运行轨道,顺应这种趋势,则可使天地
和谐,社会安宁。人为地干扰这种趋势,则将造成灾祸。“无为”不是无所作为,
而是所采取的行动应该顺应天地社会之道,而且不应带着私欲和功利心去行动。
在谈论道家的时候,人们往往老庄连用,其实他们之间差别很大。老子关注的
是社会政治层面,庄子关注的是个人的心灵自由。老子是严肃、仁慈的智者,
庄子表面逍遥自在,甚至玩世不恭,内心却藏着大悲凉。
道家的政治哲学
老子“小国寡民”常常遭到后人诟病,但在他的时代,他无法想象一个符合自己的政治理想的大国如何能够存在。老子的政治理想是一个对社会实施“弱
控制”的政府。“太上,不知有之。”在最好的政府统治下,普通人几乎感受不
到政府的存在。因为政府的作为完全顺应自然和人的本性。即使他们取得了什
么成就,他们也会说:“这是我自己的功劳。”而绝不会感激涕零地说:“还是党
的政策好啊。”正如上古一个不知名的隐士所说:“日出而作,日落而息。帝力
于我何有哉?”在老子看来,不停地制定和改变政策,让老百姓无所适从,是
政府的大忌。“治大国如烹小鲜”,炸小鱼如果老是翻来翻去,鱼就容易炸坏。
治国也是如此。所以,在老子看来,依靠文治武功的儒家政府即使取得了成功,
也只是次好的政府。更不用说防民之口甚于防川、依靠严刑峻法压制人民的政
府了。“民不畏死,奈何以死惧之?”酷刑吓不倒百姓的。老子所设想的政府在
近现代的一些民主国家部分地得到了实现。政教分离,政治与经济职能分离,
政府职能从管理向调控和服务倾斜,社会自身调节能力增强,政府地位适当削
弱,恰恰体现了老子的“弱控制政府”的思想,只是在老子的时代,他无法设
想出一个无为而治的庞大社会,所以才提出“小国寡民”。
老子对君主特别提出了“贵身”的标准。“贵身”就是追求心灵的恬静和身体的充盈,不追求声色娱乐,不因为外界的荣辱毁誉损害自己的天性。老子认
为,只有这样珍惜自己的身体的人,才可以把天下托付给他。那些贪财、贪权、
贪色、贪名的人,绝对不可以统治天下,否则贻害无穷。
老子还深刻地看到了儒家伦理的弊端,由于儒家的道德英雄主义、完美主义的倾向(体现在对圣人和贤人的狂热崇拜上),伪君子极容易产生。“大道废,
有仁义”。儒家高举仁义的旗帜,本身就说明仁义的稀缺。正如今日制造“模范”
的运动,恰好表明社会道德的普遍沦丧。而且,“尚贤”、对道德口碑好的人委
以重任的做法会诱使一些心术不正的人冒充君子,博取利益。即使不是伪君子,
由于“尚贤”主要看重道德表现(表演),道德很容易沦为一件人尽可穿的外衣。
所以老子才呼吁“绝圣弃智”,“复归婴儿”,恢复人纯朴的本性。
老子还是古往今来少有的和平主义者之一。他从仁慈的本性出发,坚决反对战争。对战争造成的荆棘遍野、生灵涂炭的后果深感痛心。他说“勇者不武”,
反对用战争解决问题。如果战争实在无法避免,那也应该以“哀悼之心”处之,
因为敌人也是人,杀人总是不好的,更不可以杀人为乐。他提出,即使打了胜
仗,也不应庆祝,而应以丧礼对待。这一点恐怕会被很多人讥为迂腐,如果打
了胜仗却闷闷不乐,如何保持士气?但这近乎违背人性的主张恰恰最大程度地
体现了老子的仁慈。
老子“无为”的政治思想并不是宣扬无所作为,而是主张不扰民,不居功。西汉的强盛与汉初近百年道家思想占主流、帝王执行休养生息政策有很大关系。
三国时蜀国的灭亡,与频繁用兵有极大的关系。从这个角度讲,诸葛亮是一个
罪臣。为了自己对刘备一人的忠心,而牺牲蜀国青壮年的性命,干扰农业生产,
罪莫大焉。
老子和庄子不同,老子是入世的,庄子是出世的。后世文人明哲保身、远避祸害的态度不是从老子这儿学来的,而是以庄子为榜样,当然庄子所崇尚的
其实是一个源远流长的隐士传统(尧时的许由就唾弃帝位),另外,孔子“危邦
不入,乱邦不居”、孟子“达则兼济天下、穷则独善其身”的训诫也对此负有责
任。
道家的生态哲学
在海德格尔看来,西方哲学和科学的基石在于自然的对象化,也即是在西方人的认识中,自然是与人相对立、甚至相敌对的存在。通过分析理解自然、
通过技术征服自然,使自然屈从于人的目的,是自苏格拉底、尤其是迪卡尔以
来西方思想和社会的基本走向。这种思维的长处在于能够从细处着手,逐一攻
破自然的谜题。但另一方面,它导致了人的物欲的恶性膨胀和对科技、工具理
性的盲目崇拜,给地球生态和人类自己造成了深重的灾难。二十世纪以来,西
方知识界对此有深刻的反思。
人们常常把“天人合一”视作中国传统思想的一个特征,但在这个大特征之下,各种流派差别很大,在儒家和阴阳家那里,虽然人与天之间存在一种互
相影响、互相印证的关系,但归根结底天只是人的一个投影,人最终盖过了天。
道家则不同,道家是把人放在与宇宙万物同等的地位,他们同样受创生和维持
宇宙的力量——道——支配。庄子的“齐物我”正是这一思想的极端化,提倡
人的物化,其结果是在心灵通过漫游获得想象中的逍遥,但人的生命力、原创
力却被彻底扼杀。所以在庄子的逍遥背后,有种深沉的悲哀。他的妻子死时,
他鼓盆而歌,也许不是因为达观,而是因为极度的悲哀,他感到在宇宙的规律
面前,人和石头一样无法摆脱受支配的命运。超脱其实是放弃反抗的另一种表
现。老子对道则表现出一种虔诚的信任。
在人类环境急剧恶化的今天,环境保护已经不只是一种政策,它牵涉到人
的整个物观的改变,即我们如何看待人在宇宙中的地位,是继续相信“万物之
灵”的自大想法,还是谦卑地把自己视为万物的一种,与其他物种和整个自然
界和平相处。老子的物观无疑对当代人类有极大的启发。“无为”的思想在这一
领域也发出独特的光辉。以水文学为例,在征服自然的传统观念下,开发水利
的基本思路是筑大坝、建电站,西方国家在饱受生态灾难折磨后,痛定思痛,
认为这种人为地、强制地改变自然环境贻害无穷,所以最新的趋势是拆大坝,
恢复原有的生态环境。而在道家的故乡,决策者依然沉浸在好大喜功的迷梦里。
道家的宇宙哲学
在西方,对道家思想领悟最深的无疑是物理学家们。从玻尔开始,新物理
的理论家们越来越感受到道家思想的魅力。美国科普畅销书之首《物理学之道》
就深入分析了新物理与东方神秘主义、尤其是佛家和道家思想的关系。书名的
道正是老子所说的道(英文Tao)。传统的西方哲学和科学观认为,世界最终是由某种实体的物质单元构成的,但亚原子物理的发展是人们认识到,从实体的
观念认识微观世界是不可能的,质量只是能量的一种形式。把亚原子粒子视为
实体是没有用的,它们只是能量流,目前最小的单元——夸克(具有分数电荷)
不再定义为实体,而定义为能。在微观领域,比实体更重要的是关系。与西方
的地火风水四元素说不同,中国的五行和道家的阴阳观念都是非实体的,而是
功能性的。换言之,金木水火土和阴阳不是物质,而是功能,每个共能都对应
着无穷多种物质,而且阴阳都是在关系中才有意义,没有固定的所指。比如父
在君前面出于阴位,在子前面则处于阳位。
另外,宇宙如何起源于无,现代物理学也提供了新的理解。有了反粒子的
支持,新物理理论认为,宇宙的总能量为零。由于量子的不规则涨落,可以在
瞬间造成正能量和负能量的出现,由于能量可以转化为质量,从而出现了物质,
启动了多米诺效应,逐渐演化到今天的世界。同等质量或能量的正反粒子相遇
会发生湮灭现象。从这个角度,无中生有,有无相生,道生一,一生二,二胜
三,三生万物,就不仅仅是对宇宙创生的直觉了。
这里并不是说老子能够预见到今天物理学的结论,而是说道家独特的思维
方式(对无形、整体、功能的重视)蕴含了独特的悟性,对于积木式的西方哲
学和物理可以起到补救和借鉴的作用。
道家的处世哲学
老子经常被人误认为“圆滑”,这完全是对其思想的误解。至少在老子(庄
子有所不同)那里,道家还是一种积极的哲学。老子最推崇水,说“上善若水”。
“水善利万物而不争,处众人之所恶”,也就是说利世利民,却丝毫不计较个人
的处境。“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时”,除
了承担众人不愿承担的逆境之外,心胸还要深沉宁静,交友真心诚意,说话诚
信可靠,从政有条不紊,做事善于发挥特长,行动善于把握时机。这样的人,
怎么能用“圆滑”概括?最重要的一点,“功成而弗居”,不居功自傲,因为“天
地有大美而不言”,连创造万事万物的天地都不夸耀,我们有什么资格夸耀?在
对待不同观点上,老子和庄子不同。老子觉得,是非难以区分,虽然自己信道,
却不贬斥他人,他说别人敬畏的,自己也应敬畏。庄子一方面大谈无是无非,
一方面却对不同观念的人极尽挖苦之能事,可怜的孔子是最大的受害者。后来
的佛教反对执著,通过去除功利心做事来消除“业”,在老子这儿已经有先驱了。
谦卑、仁慈、踏实,这是老子心目中的理想人格。
道家的语言哲学
道家是最早认识到语言有限性的学派。老子意识到,我们可以描绘任何有
形的东西,但对于无形的存在本身,我们却无从描述,因为语言本身是有形的。
所以道只是一个空洞的名字、一个用了就要赶快扔掉的名字,否则就是对“道”
的误解。庄子进一步发挥了老子的观点,认为不只“道”无法言说,人的很多
经验(比如工匠轮扁造轮子的诀窍)都是不可言传的。语言如同道路,只能在
经验的原野上留下一些印迹和标示,人类经验的大部分都落在这些道路之外,
只能近似的描述,所以要得意忘言,得鱼忘筌。庄子的这些理论为佛教的传入
作了很好的准备。
作文七:《关于两汉时期的道家思想社会化分析》1000字
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关于两汉时期的道家思想社会化分析
作者:张东泽
来源:《求知导刊》 2016年第 01期
摘 要:在两汉时期的道家思想发展是多方面的,这个时期的道家思想通过一系列途径实 现了繁荣发展,在社会上被推广普及,并且得到实践应用,道家思想对社会拥有着不可估量的 影响力。本文从 “ 道 ” 与 “ 学 ” 两个方面对两汉时期道家思想社会化作了相关探讨,以期对相关工 作起到参考作用。
关键词:两汉时期 ; 道家思想 ; 社会化
收稿日期:2015-09-22
作者简介:张东泽(1989— ),男,硕士在读,曲阜师范大学历史文化学院教师,研究方 向:两汉史。
1.道家思想之 “ 道 ” 的社会化
道家思想更为注重理论方面的思考,关于理论的研究在深度与方法上,相对于儒家思想发 展得更好,并且在有关信仰方面也拥有属于自己的特色。对道家而言,信仰是一种心理状态, 即关于一个人或民族思考与行动时的心理活动,这也是对终极世界的一种认可。
在两汉时期,道家便开始认为 “ 道 ” 是宇宙的原动力,甚至是宇宙的根源。比如《淮南 子》中有 “ 夫道者,覆天载地,廓四方,柝八极,高不可际,深不可测 ……” 这样一段话,里面 的描述比先秦时期的道家著作更详细与理论化,从而得知比起先秦时期的道家思想,两汉时期 的道家思想已经又向前迈进了一大步,并建立在信仰的基础上进行发展与实践。
“ 道 ” 注重融于万物之中,与万物联系紧密,不但被认为是宇宙演化的特定规律,也被认为 是社会演化的特定规律。道家思想在社会政治领域与个人生活领域都以 “ 道 ” 为行为准则,并把 “ 道 ” 作为个人追求与奋斗的目标。这样的信仰性质使其拥有了众多信徒,并且让道家信徒相对 别派而言站在更高的层次上深入思考世俗之间的问题。
又比如,班嗣有这样的一番言论:
“ 若夫严子者,绝圣弃智,修生保真,清虚淡泊,归之自然,独师友造化,而不为世俗所 役者也 …… 荡然肆志,谈者不得而名焉,故可贵也。 ” 由此可见在班嗣这些人的思想里, “ 道 ” 并非一般人能理解与接受的。因为对班嗣这些人而言, “ 道 ” 不但需要从理性方面去理解,而且 需要通过自身去付诸实践,并参与到 “ 道 ” 的化生中去,从而融入生生不已的宇宙大化之中。而 道家的信仰也来源于这样的信仰性质,信仰虽然是道家思想建立的根基,但也只是为道家思想 撑起了一个支点,所以在道家信仰的基础上对学术方面、实用方面进行研究,是道家思想发展
作文八:《儒家、墨家、道家、佛教关于孝的思想》4100字
儒家、墨家、道家、佛教关于孝的思想
儒家的孝道观
在儒释道三家的思想体系中,尤以儒家最为重视孝道,十三经中处处皆有谈及孝的义理,其中以《孝经》最有代表性。《孝经》把孝当作至德要道,将之提升到天地人的高度地位:"夫孝,天之经,地之义也,民之行也。"(《孝经.三才章》)《孝经》提出五等之孝,即天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。天子修孝,在行博爱广敬之道,保其天下,使人皆不慢恶其亲,如此则德教加被天下。诸侯修孝,在不骄免危,节制慎行,长守富贵,保其社稷,和其人民。卿大夫修孝,在谨守先王之法,"非先王之法言不敢道,非先王之德不敢行",言必守法,行必遵道,无口过,无怨恶,从而守其宗庙。士人修孝,在努力生产,谨身节用,以养父母。
整体而言,儒家认为行孝包含三个阶段:生则养,丧则哀,祭则敬。生则养包括物质和精神两方面。物质上是说供给饮食,服劳奉养,不失其勤;冬温夏清,晨昏定省,不失其劳,香甜甘脆,唯其所欲;谨身节用,以养父母。精神上要做到以父母之心为心,和颜悦色,得其欢心,承顺无违,不失其敬。当然最重要的还是扬名显身,光荣父母,以孝移忠,以忠成孝。《孝经.开宗明义章》说:"身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。"丧则哀是说在父母去世时要守丧尽哀,动尸举柩,哭痛不已,疾痛在心,口不甘味,身不安美,以致毁瘠不形。《孝经》说:"孝子之丧亲也,哭不,礼无容,言不文,服美不安,闻乐不乐,食旨不甘,此哀戚之情也。"祭则敬是说斋之日,必思其居处,忆其音容,祭之日,必有见乎其位,闻乎其声,有如孔子所说:"祭如在"。儒家行孝三阶段,就有如孔子所说:"生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。"(《论语.为政》)《礼记.祭统》也如此强调:"是故孝子之事亲也,有三道焉。生则养,没则丧,丧毕则祭。养则观其顺也。丧则观其哀也,祭则观其敬而时也。尽此三道者,孝子之行也。"再如《孝经》所言:"孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧。丧则致其哀,祭则致其严,五者备矣,然后能事亲。"
今人指责儒家提倡"愚孝",这其实不是儒家的本怀。实而言之,儒家倡导从义不从父,主张子谏父,臣谏君。《孝经.谏诤》说:"父有争子,则身不陷于不义,故当不义,则子不可以不争于父,臣不可以不争于君,故当不义,则争之。从父之令,又焉得为孝乎,"荀子则提出孩子在三种情况下可以不从父命:一是"从命则亲危,不从命则亲安"。二是"从命则亲辱,不从命则亲荣"。三是"从命则禽兽,不从命则修饰"。"故可以从而不从,是不子也;未可从而从,是不衷也;明于从不从之义,而能致恭敬、忠信、端悫以慎行之,则可谓大孝矣。"(《荀子.子道》)《孝经》和荀子主张从义不从父,主张谏诤,原因在于如不从而从,当谏不谏,使父身陷不义,将是更大的不孝。
墨家的孝道观
墨子认为 ,“孝”不仅仅限于爱自己的双亲和长上 , 还应包括爱民利众之意 ,“亲贫 , 则从事乎富之; 人民寡 , 则从事乎众之; 众乱 , 则从事乎治之”。不仅如此 , 墨子还进一步认为 , 利亲应先从他人之亲考虑 , 只有“先从事乎爱利人之亲”, 人才能“报我以爱利吾亲也”。 (《兼爱中》) 看来 , 墨子的观点刚好与儒家相反 ,变等差之爱为爱无差等 , 变由近及远为由远及近 , 先施而后求报。所以他又说 , “夫爱人者 , 人亦从而爱之”, “恶人者 , 人亦从而恶之” (《兼爱下》), 希望人们爱人之父若其父 , 爱人之身若自身 , 爱人之家若自家 , 处处先为他国、他家、他人着想。由上述基本思想所决定 , 孝道在墨家思想体系中并不占有怎么重要的地位 , 它作为社会的普通伦理之一 , 只不过是在“兼爱”之下的一
“兼爱”表现于亲子之间的一个名词而已。墨子说:“爱人若爱其身 , 个小的德目 , 是
犹有不孝者乎 ?” (《节葬下》)试想 , 如果人人都能做到兼爱 , 爱他人如爱自己 , 那还哪有什么孝与不孝的区别了 ? 按照墨子的兼爱之说 , 具有血缘关系的亲子之间 , 也并不比其他的人际关系近 ,所以孟子才据以攻击说:“杨朱为我 , 是无君也; 墨子兼爱 , 是无父也。无君无父 , 是禽兽也。”?
与上述对孝道的总体认识相联系 , 墨子强烈反对厚葬久丧。儒家是主张重于丧祭之礼的 , 孔子认为“三年之丧”不可更改 , 孟子也曾力劝滕文公恢复三年丧制 ,认为这是符合仁义和孝道的。墨子则主张薄葬短丧 , 因为在“兼爱的原则之下已经不复存在亲疏之别 , 厚葬久丧等关于孝道的措施自然是多余的了。况且 , 厚葬久丧需大量浪费社会财富 , 损害人民健康 , 破坏正常生产 ,又影响人口的增殖 , 实不利于“富贫众寡 , 定危治乱”, “以厚葬久丧为政 , 国家必贫 , 人民必寡 , 刑政必乱。”另一方面 , 厚葬久丧会使当事人“出则无衣也 , 入则无食也”, 其结果必然造成“为人弟者 , 求其兄而不得不弟弟 , 必将怨其兄矣; 为人子者 , 求其亲而不得不孝子 ,必是怨其亲矣; 为人臣者 , 求其君而不得不忠臣 , 必且乱其上矣” (《节葬下》 )的局面 , 那还有什么孝道可言呢 ? 所以 , 厚葬久丧的确“非仁非义 , 非孝子之事也。”
道家的孝道观
道家思想的创始人为老子,五千《道德经》,谈的主要是清静无为和道法自然。庄子继承老子的道论,而以寓言和种种奇言妙语发挥要义。《道德经》一书,谈到"孝字"只有两次。经中第18章说:"六亲不和有孝慈。"六亲指的是父、子、兄、弟、夫、妇,也就是家庭中所有成员。老子这句话是从人类纯天然的本性而讲的,指出孝子慈父是"失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼"(38章)的产物。在老子看来,孝慈之心是人的自然性情,根本不需教导即有,而仁治所教导的孝慈只注重外面的行为,完全是形式主义。《道德经》19章进一步谈到:"绝仁弃义,民复孝慈。"这是因为仁政的实施,埋没人民的天性,而产生人为的孝子慈父。(18章)因此,老子指出人君若能放弃仁政,效法圣人之不仁,以万物为刍狗(5章),则人民便会自然恢复自然的孝慈天性。
《庄子》一书谈到"孝"字的比《道德经》较多,约莫有十四次。在《庄子.天运第十四》,庄子提出"至仁无亲"(最高尚的仁爱是没有亲人),此因"夫至仁尚矣,孝固不足以言之。此非过孝之言也,不及孝之言也。"(那最高尚的仁爱太伟大了,孝本来不足以说明它。这不是说最高的仁爱超过孝,而是说它与孝根本不相干。)又说:"以敬孝易,以爱孝难;以爱孝易,以忘亲难;忘亲易,使亲忘我难;使亲忘我易,兼忘天下难;兼忘天下易,使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也,利泽施于万世,天下莫知也,岂直太息而言仁孝乎哉,夫孝悌仁义、忠信贞廉,此皆自勉以役其德也。"(用恭敬的态度来行孝是容易的,用亲爱之情来行孝是困难的;用亲爱之情来行孝是容易的,要忘掉亲人就困难了;忘掉亲人是容易的,让亲人忘掉自我就困难了;让亲人忘掉我是容易的,要整个忘掉天下就困难了。要忘掉整个天下是容易的,要让普天下都忘掉自我就困难了。天德可以遗忘尧、舜而不愿做,恩德普施千秋万代,天下人却都不知道,这难道只是深深慨叹而侈谈仁孝吗,孝悌仁义、忠信贞廉,这些都是用来勉励自己而使本性劳苦的东西,不值得称道。)
道家原为人生哲学,道教则以吸收黄老学、阴阳五行思想、儒家谶纬而形成具有民族特色的本土宗教。道教的孝道观,基本上大量吸收儒家的人伦思想。道教的理论家葛洪在《抱朴子.对俗》一书里谈到:"欲求仙者,要当以忠孝和顺仁信为本。"修仙离不开孝,假如没有良好的道德,就难以修成仙道。道教的《太平经》、《太上老君说报父母恩重经》、《净明忠孝全书》等重要经典,都详述许多关于尽孝的道理。
佛家的孝道观
佛教源自印度,传入中国后,在和儒道的对立中,为了适应中华文化的伦理,而消融了许多儒道思想。印度文化,原本不像中华文化如此重视孝道,这是因为印度文化的出世思想极为浓烈。婆罗门教把人的一生分为四个时期:(1)梵行期:要专心研究吠陀经典,不问凡事;(2)家居期:娶妻生子,履行世俗义务;(3)林栖期:孩子长大后,便弃家入林修行;(4)遁世期:到晚年,则舍弃一切,四方化缘,求得死后解脱。佛教虽然反对四姓阶级,提倡众生平等,其苦行思想虽然较为淡化,但仍旧具有强烈的出世思想。
儒家自韩愈起,提出道统说,以抗衡佛教的法统。儒家以孝道伦理,批评佛教的出家,极为不孝,提出的理由包括:(1)出家人剃发,犯毁伤之忌;(2)出家人不蓄妻,犯无后之罪;(3)出家人绝于事亲,犯不孝之过。佛教则辩白:(1)孝不由形相,应出于内心;(2)妻子财物乃身外之物,不足惜之;(3)世间孝不足道,出家方为大孝。
为了立足于中国,佛教遂走向中国化,大力弘扬有关孝道的经典,其中最著名的就是《地藏菩萨本愿功德经》,并称之为"佛门第一孝经"。甚至,从原始佛典《长阿含经》中发展出《盂兰盆经》,提倡盂兰盆节,标榜目连救母的精神。
中国佛教认为,孝并非只是事亲,其更高层次在于修身养性。出家人不仅仅是为了个人解脱,而是为了救助更广大的众生。中国佛教较为推崇菩萨道的思想,正如《华严经》所说:"不为自己求安乐,当愿众生得离苦"。而且,中国佛教更从广义上提出"一切男人是我父,一切女人是我母",提倡戒杀美德。作道场为众生祈祷吉祥,为亡灵超度,被当作是最大的孝。佛教徒身在古庙,心系父母,时刻为父母求福,这也是孝。佛教徒尊敬师傅,对佛祖诚心,也是孝。如此一来,中国佛教就成了"孝道无边"。
有关中国佛教专论孝道的文集包括《弘明集》、《广弘明集》、《镖津文集》、《灵峰宗论》。特别是宋代契嵩在《镖津文集》卷三有《孝论》,用极大的篇幅赞扬古代的圣人之孝,"天下之为孝者,吾圣人可谓纯孝者也。"该论又把孝分为理和行,"孝有可见也,有不可见也。不可见者,孝之理也;可见者,孝之行也。理也者,孝之所以出也;行也者,孝之所以形容也。"契嵩论孝,开始把儒释道三家融汇在一起,他说:"天地与孝同理也,鬼神与孝同灵也。故天地鬼神,不可以不孝求,不可以诈孝欺。佛曰:孝顺至道至法。"
作文九:《关于儒家、墨家、道家、法家思想的异同》1100字
儒、墨、道、法家思想是春秋战国时期产生的适应当时社会的思想,分别由孔子、墨子、老子、韩非子创立并得到发展。一定的社会孕育一定的思想,且具有一定的相同点和必然的不同点。
相同点:
一、从产生背景来看,儒、墨、道、法家的思想都是在社会动荡且四分五裂的春秋和战国时期产生的;
二、从内容来看,这些思想无疑都是孔子以及孟子、荀子,墨子,老子及庄子,和韩非子的对治理国家的各自的态度;
三、从产生的作用来看,都是对当时的社会产生一定的影响作用。
不同点:
一、具体的思想不同:
(1)???? 儒家:孔子是儒家的创始人,他的所提倡的社会规范思想是“礼”,其核心是“仁”;孟子是孔子之道的忠实捍卫者,他提出了“性善论”,包括“仁”、“义”、“礼”“智”四个“善端”;而荀子则主张人性恶,认为人的恶性本身是无法根本改变的,但是可以用“伪”来抑制人的恶性而使之归于善;荀子和孟子的人性论是截然不同的,但是他们都是对孔子“性相近,习相远”之人性论的发展
(2)???? 墨家:墨子提倡“兼相爱,交相利”的思想,即墨子的社会整合方案是“兼爱”,社会控制方案分别为“天志”、“明鬼”、“尚同”,社会平等的思想是“尚贤”
(3)???? 道家:老子是道家的创始人,他主张寡欲、无知、知足,并提出“愚民”和“无为”的思想,老子的社会理想是“小国寡民”;庄子继承老子的思想,提倡“以不治治天下”并且要“任其自然”,他沿着老子的小国寡民的社会理想进一步推进,提出了一个与禽兽杂居、不对自然进行任何改造、人类没有私心和欲望、没有任何社会规范“乌托邦”社会;
(4)???? 法家:法家的集大成者就是韩非,他支持性恶论,提出人际关系的本质是“自力自为”,与孔子的“克己复礼”相反,韩非提倡“不期修古”并且要“不法常可,论世之事,因为之备”,以法用人、以法制定社会契约的法制社会。
二、结果影响不同:
(1)??? 儒家、墨家、道家的思想在四分五裂的春秋战国时期,不适用于具体社会的情况,因而没有被各个 国家的君王所重用。但是到了社会安定、国家稳定发展的时期,如汉代等,儒家的思想就得到统治者的重视,并且在统治者的大力提倡下,使社会得到空前的发展,国家繁荣昌盛。并且到了后期,董仲舒将儒家与道家相结合,产生出新的社会思想,更加促进社会的发展。
(2)??? 韩非的法家思想在战国时期受到的秦统治者的重用,秦始皇利用韩非的法家思想统一了四分五裂的中国,成为历史上第一个统一中国的人,这与韩非的法家的以法治国的思想有重要的关系,也充分体现了韩非的法家思想的重要作用以及适应当时代的发展。
(3)??? 我们国家现在充分将儒家思想与法家思想相结合,形成了具有中国特色的依法治国和建设社会主义和谐社会的重要思想,也是对儒家和法家思想的继承与发展。
作文十:《关于道家文化经济学思想探析的论文》1300字
关于道家文化经济学思想探析的论文
[ 论文 关键词]道家文化自由主义循环 经济 节约
[论文摘要]道家文化博大精深,堪为万世之师。本文主要探讨了道家文化所蕴藏的 现代 经济学思想:自由主义、循环经济及节约原则。
一、引言
中华民族曾创造过辉煌的农业文明及太平盛世,如此丰功伟业令当时当世的“夷国”望尘莫及。在很长的一段时间里,现在所谓的西方发达国家曾实施“西中结合,中为洋用”的国策,积极吸取
四、节约原则
老子曰:“治人事天,莫若啬。”“啬”指的就是节约、节俭。这与 经济 学的思想不谋而合。从经济学的 英文 单词economics的构成上我们可以得到启示:经济学实质上是一门关于如何“节约”的 科学 ,即以最小的成本取得最大的效益。因此,从某种意义上来讲,节约原则应该是经济学的“宪法”。不过,1936年凯恩斯在《就业、利息和货币通论》中提出了著名的“节约悖论”,即节约对于个人来说是好事,是一种值得称道的美德,但对于整个国家来讲,则是一件坏事,会导致国家经济的萧条衰败。凯恩斯上述观点在 现代 西方经济学界得到了相当普遍的认同,西方经济学教科书都非常醒目非常郑重地向读者介绍阐述这一思想。
“节约的悖论”提出来以后,常常使人迷惑不解。根据一般人的常识,一个家庭也好,一个 企业 也好,一个国家也好,如果大家都挥霍浪费,很快就会吃光喝光,破产衰亡。那么,如何解答这种疑惑呢,张建华先生认为:凯恩斯的国民收入决定分析,是在非自愿失业存在的前提下进行的短期、静态分析。通俗地讲,就是经济陷入了严重的萧条状态,市场上有大量产品积压在仓库中,找不到销路,也就不能计入国民收入统计数字中。显然,如果国民增加消费,积压的产品就能实现其市场价值,从而使统计到的国民收入数字增加;反之,
如果国民减少消费,积压产品增加,统计到的国民收入数字就会下降。这就是凯恩斯国民收入决定分析的实际意义所在。但我们应该注意的是,凯恩斯用的是短期、静态的分析方法,从长期、动态的角度来看,人们会将节约下来的钱,用于投资,以增加生产能力,从而使经济趋向更加繁荣。相反,若只图眼前繁荣,大肆挥霍浪费,则会影响未来经济 发展 ,甚至导致经济停滞和崩溃。如此,“节约的悖论”也不成其为一种悖论了。历览前贤国与家,成由勤俭败由奢。建设节约型社会是一项系统工程,它的起点就在于首先唤起并树立全社会的节约意识,而当这种意识化为一种时代风尚、一种文化习惯之时,我们将迎来的是一个生活更加富足、生态更为良好的生存空间。
五、结语
道家文化其实在诸多领域都有所涉及,如 政治 、军事、外交、管理、美学等等,而我们没有很好地去发展它,使其系统化,范式化。行文至此,我有一种感慨,感慨我们自己的可悲可恨之处,感慨两千多年的”集权官僚制”对我们浸染太深,以至于一时洗刷不了“奴性”的痕迹。以1840年为界,此前我们习惯于以天朝上国自居,固步自封,夜郎自大;此后我们习惯于往外看,觉得外国的月亮就是比