从平凡的生活中发现感动，这样的感动是不是更加令人愉悦?感动，在我看来，单纯、静谧、热情兼备，因为感性的始作俑，与理性似乎相反，但又合乎美德。只是，这世界，这生活，理性一直不可或缺。

简·奥新汀有一句名言：“这个世界凭感牲来领导是个悲剧，凭理性来领黪是个喜剧。”但从她最著名的小说《傲慢与偏见》中就可找到反驳的例子：夏洛特与柯林斯先生难道不是因为过于理性而造成不美满的婚姻吗?泰戈尔的《吉檀迦利》有一句诗：“满是理性的心是一柄伤人的刀。”他本人的诗集就充满了对于美的感动。人性的两大要素——爱和怜悯，都建立于感动的基础之上，很少被感动的人至少很难是一个善良的人，至于成为一个虔诚的基督教徒、一个真正的慈善家、一个优秀的灵魂工程师、一个卓越的艺术家就更不可能了。

许多优秀的艺术作品证明了感动的高尚与可贵。这种例子不计其数，令我最感动的是莫奈的《睡莲》。这幅画的知名度不及《最后的晚餐》《花瓶中的十四朵向日葵》《伊凡雷帝杀子》以及他本人的早期作品《伦敦的雾》。它并不具有恢宏、庞大的气势或热烈的色彩，它仅仅是一种可以清晰地看见笔触的色块的堆积、涂抹，表现的是精致绝伦、纤细、不确定的美感，这种美易使人接受和感动。我确信莫奈是受了极大的感动后才动手作画的，熟知此画的人都知道由于作者眼疾之故，整幅画都有青色的倾向。但大师并不在意固有色是什么，因为首先感动他的是莲、叶、浮梗与水之间的关系。莲本身是确定的，而水与空气、光与影、明与暗是不确定的，这就产生了确定的美与不确定的美，更增加了美的感动。多年来我始终认为《睡莲》是印象派中最杰出的作品，最直接的原因就是它给我的感动最深，而最感动的前提是共鸣，共鸣的基础是双方要有共同的经历。的确，我是偏爱睡莲的。

在过去的记忆里，为何莲花总是灼灼地闪耀着她的美艳?我对于睡莲的记忆是“惊艳”，而这种记忆有两次。一次在童年时代的夏末。夕阳西下，浓密的葡萄藤下，小小的方形水池上，深绿的浮叶浮于水上，水好像变绿了;小巧精致的睡莲在绿阴的庇护下懒洋洋地绽放了，一种既像玫瑰红又像洋红的色彩浸透了莲瓣，使她红得那么艳丽，那么高傲，那么超凡脱俗。水也染上了红色，还有不确定的黯淡的波光与逐渐加深的阴影衬托着红莲，美艳绝伦而又静谧安详。它给我童年的记忆以优美，给我的感动是无可比拟的!另一次是在宜宾的流杯池公园门口。那里修了一个水池，水绿莹莹的，莲花在上面绽放。时值日出，她开得正热烈，红得正鲜艳。粼粼的波光跳跃着，和着这样鲜活的红色，那么和谐，那么充满生气!她是热情大胆而又朝气蓬勃的。

可以说我先感动于记忆里真切的莲花再感动于莫奈的《睡莲》。不仅如此，我也感动于娇艳的三角梅，西天凄艳的晚霞与东方的朝霞……感动就是一种美丽，为美丽而打动的美丽。它是不含任何功利性和任何杂质的，有谁听到过感动有目的这一说呢?所以，感动又是纯洁的。感动含有人性之中的许多闪光点，它是高尚的、美好的。

在康德的哲学中有这样一种理论：个体对于自然之美与艺术之美的欣赏、感动、爱好有助于塑造美德。这个理解在今天是被广泛接受了，它对于后世哲学家有不小的影响。爱因斯坦就十分推崇康德的理念，这是可以理解的，因为这位科学家本人就极为爱好和平与艺术，他甚至认为“死亡就是再也听不到莫扎特的音乐了”。康德的哲学与他本人的性情是一致的，他“和蔼可亲，是通达世故的人，温文尔雅、仁慈厚道”，假设那种哲学由尼采性格的人提出，我们倒要大惑不解了。我觉得但凡易受自然与艺术感动的人绝不是极恶之人——希特勒的部下在杀人后会心安理得地倾听音乐，尼禄会因为看悲剧而流泪算是特例。在这方面我们的祖先有悠久的传统。最有名的是陶潜，他不得志的一生始终被自然之美所感动，“种豆南山下，草盛豆苗稀”、“采菊东篱下，悠然见南山”、“久在樊笼里，复得返自然”……虽然不排除一些政治因素与因袭的文人自负，但他被这种单纯的自然之美所感动是真实的。而今，当我们不再为中国黛青色的远山所感动时，我们已失去了旧日的安定与宁静。

就我个人而言，我的确是发现了感动的情绪对于性情的调节作用。我曾在家门口遇见了一个极美丽的女孩，她只有五岁，但给我最初的印象就是“惊艳”，她比我在生活中、新闻媒介中见过的一切女性都要美丽，乍一听我这话也许有失偏颇，但父亲见过那孩子后也赞同我的观点，她的长相大致如下：脸形固然是小孩气的但有一种优美，肤色很好，额头小巧如希腊女子，鼻梁挺直，眉毛清晰而细长，眼睛大而明亮，乌黑、温润如玉。她并不比别的小孩显得成熟，但不可思议地获得了一种令人惊叹的美——绝大多数的小孩只有“可爱”而已。我惊讶于上帝的造物，感叹于这个孩子的美，凝神细看她的美貌，我被感动了，在这样一个美得不可思议的造物面前!她显然还没有到为美貌而自负的年纪，所以这种美又更加单纯和明朗。她的美软化了我的心，我升起了无限的怜爱，当这个美丽的小人儿走远以后，我醒来了，并且觉得在欣赏这种美之前所烦恼的事已不那么令我头痛了，对于日常琐事的焦虑也减轻了。

一个孩子的美丽可以冲淡我的焦虑。一束桌上的鲜花来自母亲的爱和辛劳，它们默默散发的芬芳比任何时候都更让我爱着这位女性，同时也印证了高尔基的名言：“给比拿好。”每天夜幕降临时院中草坪上亮起的几十盏淡黄色灯，像是无数双温柔的眼睛在等我归家;拉开了窗帘的窗口处，微笑着等待我的是一个叫“父亲”的人，在他深厚的父爱中，我无时无刻不受着感动，“我爱爱我的人”，至少这一点应做到。明显的，这些来自爱的感动，来自美的感动，有利于美德的养成。

感动是美丽的，是纯洁和高尚的，假若我以为它是永恒的呢?

我曾为许多事物所感动，我以为它们都是有价值的。但是，在时间的洪流中，它们被抛下了。在一种个人的伤感与留恋中，我试图从中抓住什么，使之成为永恒，当然这近乎哲学家的工作了。关于“太阳每天都是新的”、“我们不能两次踏进同一条河流”的论点很容易令人相信物质永不会有“永恒”，这是令人遗憾的。对于像我这样无可奈何地学习数学的人而言，毕达哥拉斯学派的人将数学看作近乎神秘和永恒的观点太奇怪了。对于艺术家而言，”永恒”也许就存在于个人之中吧。我认为一种感动如果刻骨铭心的话，于个人而言就是永恒了。那么，我是有这样的经验的。

那时我正沉浸于钢琴声中：我偶然路过一家卖钢琴的店，装修得极为雅致，墙上挂着严谨的学院派的油画印刷品。高贵的、锃亮的钢琴发出那样动听、清澈、明亮、悦耳、美丽的声音，总之是令人陶醉和倾倒的。我之所以着迷不是因为弹奏的乐曲——那不是我爱听的，仅仅因为这种琴声，在我凝神谛听的时候，尘寰万种声音都寂灭了，只剩下琴声与我自己。我觉得琴声是世界上最美的声音，荆棘鸟的歌喉也不过如此。在这种发自内心的感动中，我不是感觉到时间停滞了吗?因为除此之外的一切都不存在了，这时我便有理由怀疑“世界的过去、现在、未来是一团永不停息的活火”。永恒的感觉只是一刹那，但的确永存于记忆了。

由无数个细小的感动连缀起来的意识流小说《追忆似水年华》反映了感动的永恒性，普鲁斯特本人写道：“我的生命中的每一时刻一经过去，立即寄寓并隐匿在某件物质对象中，就像民间传说的灵魂托生一样……我们是通过这个对象来认识生命的那一时刻的;它只有等到我们把它从中召唤出来之时，方始能从这个物质对象中脱颖而出…-任何事物只有以其永恒的面貌，即艺术的面貌，才能被真正领悟和保存。”我很容易接受他的观点，与其说是相信，还不如说是如此的理解，只是令我得到满足罢了。

感动是美丽、高尚而永恒的。

对于世界而言，个人的感动是无意义的;只有在个人生活中，感动才有了存在的意义。

谁知道每一次感动都在不断净化着你的灵魂呢?谁知道每一次感动都因为感动对象的美丽而美丽呢?谁知道每一次感动都创造了心理上的永恒呢?

感动，时常就是那么一瞬，永恒的感动，似乎并不那么多，纵然短暂，也是为了让生命更加清澈，每一刻的清澈，换一生的美好。