修心与修身
曾经有一位老将军回他当过兵的部队看看,语重心长地对大家说,我们无论干什么事,做什么工作都要不断地学习,学习可以净身,可以强化我们的本领和做事的能力,尤其要经常修心养性与修身洁行。
在现实生活中,有些同志不能把修心与修身一并起来去理解对待,只重外表的修饰,轻视内心的修养。有少数人往往摆脱不了名缰利索羁绊的驱使,对待学问,不去在学知识、长才干上下功夫,为了一纸文凭或一张证书而不择手段;对待职位,不在安心本职岗位有所建树上下功夫,而是分心走神、不安分守己;对待利益,不能正确对待,而是经不起考验、抵不住诱惑,理想信念产生动摇。
古人言:“欲修其身者,先正其心”。修心是修身的内在要求和本质特征,修身首先要修心、正心。一个人的人生观价值观发生倾斜,人格和形象发生扭曲,往往是从不注重心灵的净化、思想深处的修炼开始的。心不正,身必歪。私心过重,私欲膨胀必然会疾病缠身,损人害己;贪心过重,利欲熏心,必然会见钱眼开,见利忘义;玩心过重,分心走神,必然会玩世不恭,玩物丧志;心存邪念,心术不正,必然会当面装人,暗里藏刀……
修身是修心、正心的外在表现,修心关键是要见诸修身的实践。知为先,行为重。知行统一,修身洁行,需要三省吾身,遇事三思而行。面对艰苦的工作,认真地想一想怎样才能做到以身作则,恪尽职守;面对矛盾和困难,认真地想一想怎样才能做到迎难而上,身体力行;面对“灯红酒绿”,认真地想一想怎样才能做到守身如玉,出淤泥而不染。把修心养性转化为修身洁行,需要从点滴做起,勿以善小而不为,勿以恶小而为之。
一个人,不因一点虚名而误了实实在在的进取、不因一己私利而丢人格尊严、不因一丝杂念而失千古恨,而要以勤、清、谦、俭、廉为立身之本,以懒、浊、骄、奢、贪为终身之戒。
可见,修心与修身对于我们人生是多么的重要,二者不可偏废。
穷则独善其身,达则兼济天下是初中那篇文章里的
“穷则独善其身,达则兼济天下”出自《孟子·尽心上》,原句为“穷则独善其身,达则兼善天下”,意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德,得志时就使天下都能这样”。
以下是原文孟子谓宋勾践曰:“子好游乎?吾语子游:人知之,亦嚣嚣; 人不知,亦嚣嚣。
”曰:“何如斯可以嚣嚣矣?”曰:“尊德乐义,则可以嚣嚣矣。
故土穷不失义,达不离道。
穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。
古之人,得 志,泽加于民;不得志,修身见于世。
穷则独善其身,达则兼善 天下。
”
赏析“达则兼济天下,穷则独善其身”500
《孟子》原来说的是“穷则独善其身.达则兼善天下”。
后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”,尚不失孟子原义。
思想史上流行的观点认为,“达则兼济天下,穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现:前半句表达了儒家的理想主义和入世精神,而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。
不过,“文本史”的角度讲,这个说法是有明显缺陷的:如上所述,整个这句话原出于《孟子》,本与道家无关。
而道家或老或庄,似乎都没有说过“善(无论独善兼善)其身”之类的话。
相反,本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的,它并不强调个人道德修养。
说前半句是儒后半句是道,似难以服人。
但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去,而只把它们理解为“有为”与“无为”,则这句话(不仅是后半句)又成了纯粹的道家思想。
人们常常只把“无为”看成是道家主张,其实至少庄周这个道家宗师也有追“;有为”的一面。
在《庄子·外篇·山木》中,庄周曾自比“腾猿”:“其得楠梓豫章也,揽蔓其枝而王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也。
及其得柘棘枳枸之间也,危行侧视,振动悼栗,此筋骨非有加急而不柔也,处势不便,未足以逞其能也。
”猴子抱上了高贵的大树,便得志称雄,“王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。
而一旦掉到了荆棘丛中,就夹起尾巴做孙子,“危行侧视,振动悼栗”了。
换句话说,在庄周看来,人当得势时是“有为”的,所谓“无为”,就是“处势不便,未足以逞其能”时的生存方式:“今处昏上乱相之间而欲无惫,奚可得邪?” 众所周知,道家在知与行两方面都倡“无为”。
单就“无为”而论“无为”,本无所谓对错。
强者对弱者“无为”,可以理解为宽容,弱者对强者“无为”,就沦于苟且了。
权力对权利“无为”意味着自由,而权利对权力“无为”则意味着奴役。
思想史上有些人(如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构)是从前一种意义上论无为的。
但在传统中,从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。
问题在于:道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说,而弱者对强者的“无为”,不正是苟且吗? 苟且而出于无奈,亦不足责。
但庄周的苟且却不是自承无奈,而是把它奉为崇高境界。
在这种境界中,真伪、有无、是非、善恶都可以不分,或者说都不可分“;物无非彼,物无非是。
”“彼出于是,是亦因彼。
”“方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。
”“是亦彼也,彼亦是也。
彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”“恶乎然?然于然。
恶乎不然?不然于不然。
……无物不然,无物不可。
……恢诡谲怪,道通为一。
”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。
的确,我国传统时代一大弊病是言行不一,儒家的那一套仁义道德只说不做,法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说,所谓“儒表法里”是也。
而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“;儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂,为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油:法家指鹿为马,儒家曰此非马,则被坑矣;曰此马也,则非矣。
而庄子曰:马亦鹿也,鹿亦马也,所谓“万物一齐”也。
是故指鹿为鹿者,儒也;而指鹿为马者,尤大儒也。
言“大”者何?谓其超越是非之俗见,是为“真人”、“至人”也。
故曰:法家儒也,儒家法也。
而儒表法里者,其旷世之大儒乎!--庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”! 要之,用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”,实际上就是说得势了就称王称霸,失势了就奴颜婢膝。
这自然是大违孟子本意的。
《孟子·尽心上》的原话是: “孟子谓宋句践曰:‘子好游乎?吾语子游。
人知之,亦嚣嚣;人不知,亦嚣嚣。
’曰:‘何如斯可以嚣嚣矣?’曰:‘尊德乐义,则可以嚣嚣矣。
故士穷不失义,达不离道。
穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。
古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。
穷则独善其身,达则兼善天下。
’” 这显然是表示一种理想主义精神:如果得志,我要造福于天下百姓。
即使不得志,我也要洁身自好,绝不与腐败势力同流合污。
所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”,而决不是去作“逍遥游”;是“修身见于世”,而决不是“出世”。
这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。
道家主张“顺其自然”,以“逍遥游”的态度对待世事,“不谴是非,以与世俗处”,把一切矛盾都化解为虚无,化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中,这与“独善其身”绝不是一回事。
总之,这句话如果按其原义,它整句反映的是儒家的理想主义;如果抽掉其理想色彩,它整句反映的是道家的犬儒主义。
但无论哪种情况,说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义(褒义的说法叫“现实主义”),都似难成立。
然而,在专制时代的现实中,这两种意思虽然不是前后两半句之别,却可能成为表里之别:口头上表白的“得志则造福天...
达则兼济天下 穷则独善其身
可能有的朋友看到这篇文章的题目会说:错了!应当是“达则兼济天下,穷则独善其身”才对。
的确,《孟子》原来说的是“穷则独善其身.达则兼善天下”。
后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”,尚不失孟子原义。
但我确实认为:一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”,那还是改成本文题目所云的“穷则兼济天下,达则独善其身”的好。
思想史上流行的观点认为,“达则兼济天下,穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现:前半句表达了儒家的理想主义和入世精神,而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。
不过,“文本史”的角度讲,这个说法是有明显缺陷的:如上所述,整个这句话原出于《孟子》,本与道家无关。
而道家或老或庄,似乎都没有说过“善(无论独善兼善)其身”之类的话。
相反,本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的,它并不强调个人道德修养。
说前半句是儒后半句是道,似难以服人。
但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去,而只把它们理解为“有为”与“无为”,则这句话(不仅是后半句)又成了纯粹的道家思想。
人们常常只把“无为”看成是道家主张,其实至少庄周这个道家宗师也有追“;有为”的一面。
在《庄子·外篇·山木》中,庄周曾自比“腾猿”:“其得楠梓豫章也,揽蔓其枝而王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也。
及其得柘棘枳枸之间也,危行侧视,振动悼栗,此筋骨非有加急而不柔也,处势不便,未足以逞其能也。
”猴子抱上了高贵的大树,便得志称雄,“王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。
而一旦掉到了荆棘丛中,就夹起尾巴做孙子,“危行侧视,振动悼栗”了。
换句话说,在庄周看来,人当得势时是“有为”的,所谓“无为”,就是“处势不便,未足以逞其能”时的生存方式:“今处昏上乱相之间而欲无惫,奚可得邪?” 众所周知,道家在知与行两方面都倡“无为”。
单就“无为”而论“无为”,本无所谓对错。
强者对弱者“无为”,可以理解为宽容,弱者对强者“无为”,就沦于苟且了。
权力对权利“无为”意味着自由,而权利对权力“无为”则意味着奴役。
思想史上有些人(如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构)是从前一种意义上论无为的。
但在传统中,从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。
问题在于:道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说,而弱者对强者的“无为”,不正是苟且吗? 苟且而出于无奈,亦不足责。
但庄周的苟且却不是自承无奈,而是把它奉为崇高境界。
在这种境界中,真伪、有无、是非、善恶都可以不分,或者说都不可分“;物无非彼,物无非是。
”“彼出于是,是亦因彼。
”“方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。
”“是亦彼也,彼亦是也。
彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”“恶乎然?然于然。
恶乎不然?不然于不然。
……无物不然,无物不可。
……恢诡谲怪,道通为一。
”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。
的确,我国传统时代一大弊病是言行不一,儒家的那一套仁义道德只说不做,法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说,所谓“儒表法里”是也。
而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“;儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂,为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油:法家指鹿为马,儒家曰此非马,则被坑矣;曰此马也,则非矣。
而庄子曰:马亦鹿也,鹿亦马也,所谓“万物一齐”也。
是故指鹿为鹿者,儒也;而指鹿为马者,尤大儒也。
言“大”者何?谓其超越是非之俗见,是为“真人”、“至人”也。
故曰:法家儒也,儒家法也。
而儒表法里者,其旷世之大儒乎!--庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”! 要之,用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”,实际上就是说得势了就称王称霸,失势了就奴颜婢膝。
这自然是大违孟子本意的。
《孟子·尽心上》的原话是: “孟子谓宋句践曰:‘子好游乎?吾语子游。
人知之,亦嚣嚣;人不知,亦嚣嚣。
’曰:‘何如斯可以嚣嚣矣?’曰:‘尊德乐义,则可以嚣嚣矣。
故士穷不失义,达不离道。
穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。
古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。
穷则独善其身,达则兼善天下。
’” 这显然是表示一种理想主义精神:如果得志,我要造福于天下百姓。
即使不得志,我也要洁身自好,绝不与腐败势力同流合污。
所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”,而决不是去作“逍遥游”;是“修身见于世”,而决不是“出世”。
这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。
道家主张“顺其自然”,以“逍遥游”的态度对待世事,“不谴是非,以与世俗处”,把一切矛盾都化解为虚无,化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中,这与“独善其身”绝不是一回事。
总之,这句话如果按其原义,它整句反映的是儒家的理想主义;如果抽掉其理想色彩,它整句反映的是道家的犬儒...
穷则独善其身
“独善其身”向来是个不够好的词儿。
儒家说:“穷则独善其身,达则兼济天下。
”独善其身是君子处境困难时的不得已之举。
在佛家看来,独善其身是“自了汉”所为,和救苦救难的菩萨不可同日而语。
在我前几十年所受的教育里,独善其身颇有“事不关己,高高挂起”的意思,简直是贬义了。
“人之患在于好为人师”,可见好为人师的人实在太多了,但也说明了我们不愿独善其身的决心。
而结果如何呢?是不是人人皆圣贤了呢?似乎未必。
在旧社会,有一句骂人的话是“满嘴仁义道德,一肚子男盗女娼”。
如今,有“他在大谈廉政时被‘请’下台”的新闻。
可见,有时候兼济天下竟然比独善其身还容易一些呢。
很喜欢《世说新语》里的这一则——周子居常云:“吾时月不见黄叔度,则鄙吝之心已复生矣!”黄叔度是个牛医的儿子,出身寒微,但有像颜回一样的德行。
和他在一起,如坐春风,如洗“精神桑拿”,灵魂得到无形的提升;若有些日子不见,就会意识到“鄙吝之心已复生矣”(其实这也正从另一个方面见证了黄叔度的功绩:道德堕落的人是意识不到“鄙吝之心”的)。
我不知道黄叔度和周子居在一起时都说了些什么,但我相信黄叔度绝不会“满嘴仁义道德”,他只是以他纯洁而芬芳的存在,春风化雨般地感染着他人。
这就是“独善其身”的力量。
无论世态如何炎凉,人心如何浇薄,“善”永远是指引人类前进的明灯。
一个人如果能真诚地为“独善其身”而努力,“善”到一定程度,就能自然而然地给他人以好的影响。
这是一项切实而伟大的事业。
参考资料:http://spaces.msn.com/members/leonzcl/Blog/cns!1pg8iwIBMHkIhvHUrdGH7p7Q!320.entry
看清自己,辩明方向作文800字
作文一: 看清自己苏格拉底说:“发现你自己。
”每个人都独一无二,但要独树一帜,人需要清楚地认识自己。
我们的眼永远是向外看的,但世间的高峰不止千仞,世间的绝美也无法穷尽,要实在地从中挑出自己适合的,去攀缘,去欣赏。
怎样挑选?这就需要我们开一扇心窗以自鉴。
只有明辨自己的内心,理想的天上泉才可以醍醐灌顶,催生心间树叶最别具一格的脉络。
认清自己,我们首先要摸准自己的潜能。
潜能像一扇虚掩的门,不去敲开,你永远看不懂背后的光芒。
郭沫若先生学生时代的成绩单上,只有数学成绩屡屡名列前茅,但他若从此毕生追寻数学而背离自身内心,抛弃文学潜力,很难想象他还能成为名家,幸亏郭老认清了自己,推开了文学的潜能之扉,他似一道惊雷炸响文坛。
当目标确立,我们便能轻装上阵,沿潜能之路前进,向顶峰攀索。
但正如通向山顶的山路不可能笔直,我们的前进无疑也会遇到奇险的“十八弯”。
然而我们如若认清自我,明辨内心,就总能找到适合自己的路和方向,总会有风雨之后的“云销雨霁,彩彻区明。
”遥想当年,红军被围,九死一生的局面,先辈烈士们不也抱着“只要主义真”的信念,认清了自身的不足与优势,认清了前路,完成了“三军过后尽开颜”的壮举吗?认识自我可以帮我们登顶,但在绝顶安营扎寨,如若不能以澄明的心守住自我,不断明辨内心,还是会有滑落的危险。
如果能认清这时的自我,如果依旧清醒,牛顿晚年放弃自然科学之惜又怎会发生?唐玄宗“婉转额眉马前死”的伤痛又怎会造成?关闭心窗不再向内看,我们的心中汪泉就变成了死水,终究逃不脱枯竭腐朽的一天。
不是吗?是啊,朋友。
我看见你在点头冥想。
去拜访内心那干净明亮的地方,去认清自我吧。
不要做放弃奔跑的兔,不要做留恋陆地的天鹅。
时时审视自己的内心,我们走出的才不是别人的路,喊出的才会是自己的声音,拥有的才是那份“无意苦争春”的旷达。
作文二:看清自己每个人生活在这个世界上,或多或少都会有些感触。
为什么自己总会不知不觉的去观察周围人的看法,而真正忽略的,也正是心里的真实的自己。
更可笑的是,周围的人都很忙的,根本就没人注意到你。
所以这时就需要我们去学会看轻自己,这样你便会看清世界。
首先由一个故事讲起。
一家公司有一个职员名字叫做约翰,他已经留胡子多时他想把胡子剃掉,但因为害怕同事们的取笑他,于是决定只留上下唇的小胡子看看同事们的反应。
然而第二天忙碌的同事没有一个人给他的改变评价。
在他的追问下才有一位同事说:“哦,你留了八字胡。
”刚读完这个故事时我就想:你说约翰听完这句话后会不会伤心?原来所有人都没真正注意过他。
实际上这个世界真的是这样,在快节奏的生活中每个人都是忙碌的。
他们没有时间去发现这个世界,没有时间去享受时光,甚至没有时间去观察周围的每一个人。
然而真正造成“所有人都很注意我”这种想法的其实是我们自己。
有一种人叫做活在自己的世界。
他们不去关注周围的喧嚣,这是一种生活方式。
他们活得很快乐,他们把自己看得很轻甚至无关紧要。
这是一种超出人们想象范围的自信,有人叫这种心态为自私。
我并不这样认为,这种人不去关注周围人的叫骂,只要他们自己认定的便会坚持下去。
我想ladygaga大家都认识吧!自从我听到这个名字以来它就充满着争分。
有人说她不走平常路,还有人说她故意搞点不同好能出名。
ladygaga就是将自己看得很轻他不再去注意别人的看法,她认定这种感觉是美,那么它就是美。
这是一种自信,一种难以言表的自信。
周敦颐笔下的莲花不像牡丹那样争奇斗艳,甚至莲花都不认为自己是花中仙子。
然而它很低调的活在自己的空间里时,却迎来了别人的掌声。
她别有一种淡定的格调,坐看百花争艳,笑看世间百态。
他不装清高也不忘记自己的本心。
这就叫做不染世俗。
把自己看的无关紧要是一种智慧,也是一种挑战。
记住要把握好自己的尺寸,多看看自己内心的想法,不要去过多关注别人而忘了自己。
在生活中不要认为自己是世界的中心,大家很忙的,你只是你自己世界的中心。
总而言之一句话:要看清自己看清世界。
作文三:看清自己有时候,我们更愿做生活的旁观者,认真审视着每一个从生命中路过的人。
他们或是善良,或邪恶,或美丽,或丑陋。
但当我们真正成为生活的主角时,你,看清自己了吗?人生就像一杯水,纯净、无色透明。
盛水的杯子都只是一种装饰,它决定了你无法改变。
就像我们无法选择自己的出生和生老病死一样。
我们无法选择盛水的杯子,但我们有权选择人生的过程,我们可以选择向水中加点什么,糖水、盐水都可以。
这就有如我们的欲望。
希望得到什么,想要得到什么。
但是我们都必须适可而止,停下来看清楚自己真的需要吗?这样做对吗?唯有看清自己,才不会把自己的那杯水变得浑浊。
看清自己,你可以更加明确前进的方向。
看清自己,你才不致于走入歧途。
看清自己,你才能够明白自己需要什么。
看清自己,我们的路才会越走越顺畅。
面对诱惑,我们应坚定;面对苦难,我们得坚强;面对困境,我们需从容;面对人生,我们要看清自己……...
君子之道6oo字作文
一直喜欢“君子”二字,因为它是最能体现中国正道之人的价值取向。
在我看来,君子比勇士更儒雅,比绅士更正义,较之书生少了几分酸腐之气,比之英雄少了几分草莽之气。
君子达可兼济天下,穷可独善其身。
孔孟之道,即是君子之道;可君子之道,却又不拘泥于孔孟之道。
君子必守道,君子之道,在于心系苍生,“先天下之忧而忧,后天下人之乐而乐”,一个真正的君子,关心的是国家大事,总是把原则、道义、置于首位,“君子喻于义,小人喻于利”,在君子眼中国家安危、黎民幸福才是他最为关心的事情。
杜甫自己身处茅屋之中,尚且发出“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”的呼声。
君子为国家,为百姓,文可以鞠躬尽瘁,死而后已;武可以投笔从戎,战死沙场。
君子可以自横刀向天笑,留取丹心照汗青。
国家安逸时君子可以退隐山野,泛舟五湖,可当国家于危难时、为救百姓于水火时,君子可以慷慨赴死,舍身取义。
君子之道,在于不事权贵,古往今来,身为君子者,必定是藐视权贵,宁折不弯。
如李白的“天子呼来不上朝”,如陶渊明的“不为五斗米折腰”。
身为君子,可以入世,可以做事,但始终保持着自己人格的独立,接人待物,处朋交友,看重的是性情相投、品德高尚,决不是看其是否为高官达人,能否为己所用。
曲身事权贵,阿谀奉承,是君子所不耻之事也。
君子当是坦坦荡荡,见到权贵,不卑躬屈膝。
能做到俯仰无愧,方乃君子本色也,君子“彼以其爵,我以吾义”,故而能笑傲王侯,我行我素。
乐道忘势。
君子之道,在于藐视金钱,富贵于我如浮云,千金散尽还复来,君子所性,虽大行不加焉,虽穷居不损焉,,“彼以其富,我有吾仁”,如颜回,一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,也不改其乐。
君子得财,取之有道;君子之财,广施天下,为的帮助天下穷苦之人。
君子忧道不忧贫,君子不求奢华、不求富贵,行事为人,无愧己心。
吝惜钱财、自私自利、斤斤计较之人,离君子之德已远。
君子之道,在于恪守礼仪,懂得自制。
君子懂得三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。
”身为君子,虚怀若谷,求知若渴,敬重长者,关怀幼者,文质彬彬,谦虚有礼,君子不做苟且之事,光明磊落,行事正派,贪色忘义,张狂跋扈,恃才傲物之人,亦非君子也。
穷不失义,达不离道作文
大丈夫不论得不得志,皆能恬然处之。
孟子说:“穷不失义,达不离道。
穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。
古之人,得志,泽加于民;不得志,修身观于世。
穷则独善其身,达则兼善天下。
”在不得志的时候也不忘记义理,在得志的时候更不违背正道。
孟子还认为君子是不受外界动摇的,只要不做欠缺仁德,违反礼义的事,则纵使有什么突然降临的祸患,也能够坦然以对,不以为祸患了。
?孟子本人不仅坐而言,而且早已起而行,达到那种境界了。
有一次,公孙丑问他,“倘若夫子做到齐国的卿相,得以推行王道政治,则齐国为霸诸候,称王天下,也就不算什么稀奇事了。
可是当您实际担负这项重职时,也能够做到毫不动心的境界吗?”孟子回答:“是的,我四十岁以后就不动心了。
”那么,如何才能达到这个境界呢?孟子列举了两个方法,即“我知言”与“我善养吾浩然之气”。
所谓“知言”是指能够理解别人所说的话,同时也能明确地判断。
《孟子》中讲,“听到不妥当的话,就知道对方是被私念所蒙蔽;听到放荡的话,就知道对方心里有邪念;听到邪僻的话,就知道对方行事有违反正道的地方;听到闪烁不定的话,就知道对方已经滞碍难行了。
”换言之,拥有这种明确的判断力,就不会被那些无关痛痒的小事所愚弄,更不会因而动摇自己的心意了。
“穷者独善其身”怎么理解
“穷则独善其身.达则兼善天下”。
后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”,尚不失6达则兼济天下,穷则独善其身孟子原义。
但后人确实认为:一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”,那还是改成本文题目所云的“达则兼济天下,穷则独善其身”的好。
历史意义:思想史上流行的观点认为,“达则兼济天下,穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现:前半句表达了儒家的理想主义和入世精神,而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。
不过,“文本史”的角度讲,这个说法是有明显缺陷的:如上所述,整个这句话原出于《孟子》,本与道家无关。
而道家或老或庄,似乎都没有说过“善(无论独善兼善)其身”之类的话。
相反,本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的,它并不强调个人道德修养。
说前半句是儒后半句是道,似难以服人。
青春善行作文800字 主要写90后对“善”的理解 要急用!要快,快,...
善良,成就你的蕙质良心(1)“风送花香红满地,雨滋春树碧连天。
”是的,世界很美,不仅是因为有春的烟波画船,有夏的朝云暮卷!,有秋的云霞绚烂,有冬的冰肌玉骨,更是因为有善良的滋润,有关爱的呵护,有理解的支撑,有祝福的陪伴。
善良,不是容颜的闭月羞花,不是举止的温文尔雅,不是财富的腰缠万贯;更不是权势的叱咤风云。
善良,是黑暗凄冷中的如豆星火,是干涸枯竭时的点滴甘露,是迷惘徘徊时的一句点化,是沉迷无助时的一把搀扶。
真正的善良是来自心灵深处的真诚的同情与怜惜,无私的关爱与祝福。
真正的善良,无须剪红刻翠,无须粉黛雕饰,它本身就是人们内心最原始的一种纯朴的纯洁的感情精华。
人之初,性本善。
可是在经历了太多的锤炼之后,我们在学会坚强的同时也逐渐变得冷漠起来。
我们匆匆地在人潮汹涌中寻找适合自己的角色,漠然地与一切和自己不相关的人与事擦肩而过,我们似乎早已习惯了“各自打扫门前雪,休管他人瓦上霜”的处世哲学,而不愿再牵挂别人的任何困苦。
于是,眼看着那颗曾经晶莹的善良之心在红尘碧红之中慢慢被尘土侵蚀包裹,而后结成厚厚的茧,于是,我又不得不负载着这颗结茧的沉重的心孤独地在冷漠中艰难跋涉……当岁月的风尘将皱纹刻上人们的额头,将雪鬓迁上人们的青丝,当我们不知不觉地在孤独与冷漠中逐渐老去时,在夕阳残照下,剥去心灵的坚冰,去打开心灵的一隅时,才忽而发觉没有了善良,没有了那颗原本容易受感动的心,而只剩下麻木的干枯的躯壳和永无止境的疲劳与困顿。
善良,成就你的蕙质良心(2)善良,是人生大厦的基础,是人性品质中的瑰丽珍品。
拥有善良的人才会懂得去感激,去回报,才会有“会当凌绝顶,一览众山小”的豪情,才会有“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的高尚,才会有“谁言寸草心,报得三春晖”的执著,才会有“知君有意凌寒色,羞共千花一样春”的坚韧和那份“宠辱不惊,闲看亭前花开花落,去留无意,漫随天外云卷云舒”的气度与胸怀。
善良的人,即使没有巍峨高山的冷峻与清峭,也可以有平川凡壑的踏实与稳健;即使没有牡丹玫瑰的雍容绚丽,也可以有芙蓉夕醉的高洁与典雅。
善良的人,即使不能居庙堂之高来兼济天下,也可以处江湖之远独善其身。
拥有善良,就拥有了生命的方向,即使在物欲横流灯红酒绿中穿梭,也会永远来去从容,两袖清风。
善良,不需要太多的诠释,它是寒风中的一只火把,失意处的一句安慰,痛苦中的一丝爱抚,无助时的一点支援。
把善良给别人,也给自己,那么人类将与日月同辉;留一份善良给世界,那么世界将与星宇同寿。
珍爱善良,拥有善良,洒播善良,那么,你将会开一树灿烂的红花,既使自己美丽,也使别人温暖。
选择善良有一位登山者,在途中遇上了暴风雪。
他深知不尽快找到避风处,非冻死不可。
他走啊走,腿已经迈不开了。
就在这时,脚碰到了一个硬梆梆的东西,扒开雪一看,竟是一个快冻死的人。
登山者犯难了:是继续向前,还是停下来援救这个陌生人?在心灵深处翻江倒海之后,他毅然作出决定:脱下手套,给那个人按摩。
最后,两人互相搀扶,走出了困境。
登山者最终走出困境是由于他择善而从。
选择善良,也许在当时对你没有什么好处,甚至会给你带来危难,但是只要选择善良,就好像在人生银行中存了一笔巨款,说不定某一天会发挥巨大的作用。
如果张良没有在桥上恭敬的为老者穿好鞋子,就不会得到《太公兵法》而为刘邦打天下;如果登山者没有选择帮助被冻僵的人,就不会使自己的身心感到温暖,从而走出困境。
人的一生中必须作出无数次的选择,换个角度思考,这就是一次次“积善”的机会。
中国有句古俗语,叫作“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”。
我们在选择时,应当选择善良,择善而从。
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